禅门轻叩 2). 当下即佛

【当下即佛】 禅宗有一则有趣的公案：　　 师父问弟子：当你爬到树上最高枝，我要你放开左手、又叫你松开右手，你只得用嘴咬住树枝以免坠落。此时，有人问你一句话，你不能不回答，但只要张嘴就会摔下去，非死即伤。遇到这种两难的局面，你怎么办？要解开这则公案，就要了解祖师禅的特色。祖师禅不同于其他法门之处，首重建立正知见─认清自己当下即佛。只要一念不落在分别、颠倒、执着，那一念就是清净心，当下与佛无二无别。

举例而言，时时刻刻感觉到自己的存在─这是「我相」；看到外面的山河大地、周遭环境─是「人相」；见到这些相之后，产生出老少、美丑、优劣等各式各样的念头，这些念头的生生灭灭就是「众生相」；而因为牢牢抓住这些想法，一见到各种相，就起了分别执着而难以断除，即为「寿者相」。分别执着的心念越强，就会产生越多生灭不已的念头。当我们的念头落入分别执着，就会感觉自己处于散乱妄想之中；只要能一念放下所有分别执着，这些相顿时不起，那一念就与佛的清净心相应、也与诸法实相相应。

所谓「顿时不起」，就像打坐到心统一时，对一切清清楚楚，知道所见的相是什么，但不会起第六意识的分别、和第七意识的执我。因此，不要总是将自己定位为凡夫，认为自己还有许多烦恼，得修行断除烦恼后才能成佛。这是众生的妄见，属于小乘禅的教法，它是先从教理上建立概念，一步一步说明有这些烦恼，再说明烦恼的本体是空的。而祖师禅的修行，是直接从心地上领悟，只要能够放下，一念觉即为佛，没有什么要修的。 回到先前的公案。弟子答道：一开始不要上树不就得了。不上树就没有这些麻烦，你为什么非要上树呢？我们为什么要拿绳子将自己绑住，然后再苦不堪言的想尽办法将它解开？本来就没有烦恼的实相存在，何必执着它、与它奋战？