041.【大学】生众食寡、为疾用舒经济观与“以义为利”国家观

各位同仁，大家好！
最后部分，曾参揭示了关于财产、国家经济学的原理，那就是“生本财末”的社会经济学。原话是“生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”

君子爱财，取之有道，孔子说“富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也。”完全把私利都去掉而喜欢贫穷，这样的人很少，也没有什么必要。孔子又说：“富之”,然后才能“教之”。一个国家如果没有财富，国库不充盈，人民的温饱就不能解决，教育就无钱可实施。当然，孔子也欣赏“一箪食，一瓢饮”，“忧道不忧贫”的精神。

但国家的财富并非不重要。所以曾参说“生财有大道”，生长财富、提高经济有它的规律和需要遵循的原则，那就是从事生产的人很多，兢兢业业，努力为国家的富强而工作，而分而食之消费的人很少。我们反对的是“过度消费主义”，而合理的消费是维持国家稳定，维持生产力再生产的必要前提。而”消费主义“却害了国家。

所以《大学》提出“生之者众，食之者寡”，相当深刻。“为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”也是相当经典。可以说，古代的儒家并非之乎者也，而是懂得社会，懂得人心，懂得经济发展，国家富强的原理。“为之者疾”，就是生产它的人要快速地生产，提高生产力，加速人力转化为财力的过程。

“用之者舒”，就是要慢慢地消费，慢慢地享受，不要一下子把所挣来的财富全部荡光，把国库全部掏空。“财恒足矣”，这样的家族或国家财产才会长久地保持充盈，库府才能充实。

终于等来了名言，“仁者以财发身，不仁者以身发财。”什么意思？有仁德的人用财富来提升自己的智慧，使身心发达。而不仁的人，通过自身玩命聚敛财富，用自己的命去换蝇头小利。

这里举出两种人：一，财是手段还是目的。人们拼命挣钱，没日没夜努力，为了一个外在的——金钱，而拼命戕害自身的身体。于是过劳死、神经衰弱、失眠以至于癌症紧随而来。平常不注意养生，就会用一辈子挣的钱去交给医生，这就叫做“以身发财”。把身变成了手段，把发财、赚钱变成了终极目的，是多么的愚蠢。

二，聪明的人，有仁的人“以财发身”，通过财富来提高自己，拓展自己的知识，拓展自己受教育的领域，扩大自己交友的范围，增加自己对世界的把握和对知识的了解。读万卷书、行万里路，广为交友而以天下为目的，这就叫做“以财发身”。而这样的人又何其少。身体、生命才是目的，个体、家族、国家才是目的，而发“财”只是手段而已。

那种“以身发财”，就是把财产变成目的，把个体、家庭、国家看成手段，就违背了康德所说的“人是目的，人是他自己的最终目的的判断”。可以说，《大学》在这一点上和著名德国哲学家康德有异曲同工之妙。

未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。

从来没有上司好仁政而下面的群众不好义的，从来没有上面的领导仁慈爱民而下属变得贪婪的。我们知道上梁不正才下梁歪，上行下效。上面仁慈，下面就一定会仁慈。榜样的力量是无穷的！“未有好义其事不终者也”，也没有好道义而他的事业不能达到目的，而不能成就最高的辉煌的。换言之，上行下效，上面行仁，下边就跟着随其义；上面好义，下面我们的共同目的就能够达到。

“未有府库财非其财者也。”从来没有钱库的财务不是他的财务，也就是说你只有把财产看得很轻，看成是你生命当中的手段，财产才能为你所用，不然你看成了目的，你的身就被财所遭践。守财奴就是把身体看得很轻，把财产看得很重，于是他的一生就成自我悲剧的一生。

曾参举例说：孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”

孟献子是鲁国的一位贤良的大夫，他说“畜马乘不察于鸡豚”，自己已经是一个拥有马匹、车辆的中等官员，有一定的地位，就不要去查养的鸡和猪的数量，赚那些小钱。已经有一定的财富、有他的官饷，就不要去贪婪那些养鸡、养猪的小利。

“伐冰之家”什么意思？是大夫之家。古代“伐冰”就是说丧祭——家里边有亲人过世的时候，他的职务、职位可以使用冰。我们知道古代没有冰箱，所以采冰是冬天把冰采下来藏在地下室，尽管会融化一些，但是地下室的温度很低，基本上可以保持到酷暑。

有什么用呢？就是一家人有了丧事，就可以用冰来保存死者的遗体，这样的级别就很高了。他就不要再去聚敛其像牛羊这样的财产，因为这些对她的高高的官位和地位来说都是小利。三，“百乘之家不畜聚敛之臣”百乘之家，就是地位比前面更高，变成了国家的重臣了，就不要再去豢养那些为自己收刮民脂民膏的敛财之人。 

这里曾参说了一句愤怒的话：“与其有聚敛之臣，宁有盗臣”。这句话说得很厉害，也就是说，你与其这样做，去豢养那些贪腐之臣、聚敛之臣，那么你还不如又偷窃之家臣，稍微还轻一些罪行。什么意思呢？就说偷盗的家臣只是转移了财物，而并没有对整个国家产生大的负面影响。而聚敛之臣对国家的墙基具有极大的腐蚀性，而国家大厦就可能将倾覆、将颠倒。所以说“有聚敛之臣，宁有盗臣”，说明了《大学》曾参对聚敛之臣、贪腐之人深恶痛绝！

“此谓国不以利为利，以义为利也。”一个好的国家不应该以私利和一般意义上的财物作为最高的利益，而应该教养人民和官员，以道义看作国家最高的利益，而超越了实际的金钱。

“长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。”为什么要不以利为利呢？要以义为利呢？因为掌握了国家的命运，但专门去搜刮财物以中饱私囊，这一定出自于小人的刁钻的、古怪的、私自、私利的主意——“必自小人矣”。

“ 彼为善之”，你还去重用他，还用这些小人去治理国家，戕害人民，其结局惨痛无比，灾害并至，国将不国。“虽有善者”，在处处都是小人的情况下，在满地都是侏儒的状态，这个国家充满着私利杂念，祸国殃民的情况下，即使有行善者——伟大的清官，“亦无如之何矣！”，也回天无力啊！“此谓国不以利为利，以义为利。”这一掷地有声的声音告诉我们一个国家，义就是正道大义，价值担当！

在今天这个金钱滚滚、消费主义甚嚣尘上的全球化时代，我们重新认识到《大学》的“不以利为利”，要“以义为利”的思想是多么重要，具有很深刻的借鉴意义。

这种思想不是迂腐，不是腐朽，更不是没落。而是保持了一份人类的精神童贞，保持了一种知识分子君子的尊严。我们应该虚心地听一听。

《大学》最终告诉知识分子，告诉天下人们，成为真正人的奋斗目标，要通过三纲、八目，最后达到治国平天下。治国平天下就是要将担当道义作为自己的原则和纲领，而“不以利为利”。君子要担当道义，以天下为己任，“以义为利”，才能使国家乃至天下得到安宁、幸福、安泰、长久。

各位朋友，下一讲，我们再见。