028.【大学】从黄庭坚孝敬老母看儒家仁敬孝慈信

大家好！

曾参第三次引证《诗经》说到，《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。“穆穆文王”说的是深沉庄重、道德高尚的文王。

“於”是一个赞美词，“缉”是继续，“熙”是光明，“敬止”也就是说庄重、谨慎。这段话大概的意思是，《诗经·大雅·文王》说，深沉端庄、道德高尚的文王，不断发扬他的光明美德，做事始终庄重谨慎。做国君的要努力达到仁爱，做臣子的要努力做到恭敬，做子女的要努力做到孝顺，做父亲的要努力做到慈爱，与他人打交道要切切做到讲信用。

这句话的几个关键词，可以说在中国历史上有着重大的争论，这几个关键词就是君、臣、父、子，人们耳熟能详的君君、臣臣、父父、子子——君要有君之仁，臣要有臣之格，父要有父之慈，子要有子之孝。作为君，用今天的话来说，就是最高领导应该“止于仁”，仁爱的去爱天下人。

从孔子对曾参的一段话可以推知仁的真谛。孔子对曾参说：“吾道一以贯之。”曾参告诉其他人说：“夫子之道，忠恕而已矣”。“吾道”就是孔子整个思想体系，贯穿思想体系的是它的核心，分别是“忠”和“恕”，包括“仁”。

孔子给“恕”下了一个定义：“己所不欲，勿施于人。” 这是“仁”的消极面，就是说自己不想得到的，那些不好的、损害自己东西，不要强加给别人。另一方面是积极面，“己欲立而立人，己欲达而达人”，也就是说自己要立起来，先让别人立起来，自己兴旺发达，先让别人兴旺发达。

事实上，无论是孔子的仁还是孟子的义，都将个体人格建立放到重要地位，只不过，孔子更重视仁心爱人的内在光辉，而孟子更注重涵养个体浩然之气。

“止”在这一段当中出现了多次，是非常重要的定位。定位到什么形态就显示出什么样的政治生态和怎样的社会利害关系。行仁政、爱人民，还是行暴政、害人民，结局截然不同。行暴政的结局就是君不成其君，而被人们厌弃。因此为人君就应该定位于仁去爱天下，仁就是对一个君王的重要的要求。所以《大学》曾参鲜明地提出，作为国家领导者，应该定位在仁——爱人民——上面。

“为人臣，止于敬”，作为下级，应该定位在尊敬上级。这当然有历史的局限，因为太恭敬就可能导致自己的意见都不能提出，提了就叫大不敬，更不能提出自己独到的看法。但是我爱老师，更爱真理。对敬不能过分强调，不能过分牺牲真理，在尊敬基础上，还要提出自己独特的意见和独到的看法。

当然，在提出意见的时候不能没有敬，因为即使双方平等也需要互敬。如果我们不尊敬别人，不听别人说清楚就开始反驳，这个社会岂不是非理性化？所以敬是互相尊敬达成的和谐。

“为人子，止于孝”，作为子女要定位在孝敬父母。被人骂为“不孝”是极为严厉的指责。所谓“忠孝不能两全”，“忠”是对国家而言，“孝”是对父母而言。实际上“忠”高于“孝”，因为“齐家”之后是“治国”，“ 齐家”是“治国”的基础。

“孝”是日常生活中重要的人伦标准。如果现实生活当中我们看到一个人连父母都不孝，他是不可能会忠于国家、为国捐躯的。他连家族中社会中最起码的人伦道德常识都没有，要为国家、为大集体去付出自己生命，何其难哉！

在这个意义上，“忠”与“孝”发生矛盾的时候，人们往往会选择“忠”，因为“忠孝不能两全”的时候，选择“忠”就是大孝，是对整个国家负责。但是对我们普通的人来说，尽孝道和尽忠并没有非常严峻的冲突。

“为人父，止于慈”，作为父亲要定位在慈爱上。朱自清是著名的作家、教授，有一篇散文叫《背影》。朱自清离家去上学，身体不太好的父亲到月台上去送他，列车还没开，这时父亲想要给孩子买一袋橘子。为了买橘子，父亲两次爬上月台，父爱融进艰难的攀爬月台的背影当中，儿子看见父亲忍不住热泪盈眶。他写道“这时我看见他的背影，我的泪很快流下来了，我赶紧拭干了泪怕他看见，也怕别人看见。”父亲留给孩子的不仅仅是“朱红的橘子”，还有父亲所寄托的慈爱。朱清那个时代已经是走向现代了，但这孝和慈的思想并没有过时，我们不能完全抛弃。

“与国人交，止于信”，与他人打交道，应该定位在诚实无欺的诚信之上。一个国家的人民的基本机构如果没有诚信，那真是不可思议。如果自然、天地、宇宙没有诚信，这个世界就大乱了。如果大自然已有的规律和秩序丧失，太阳今天早上6点升起，明天突然下午3点降落，下午2点太阳升起，到了半夜还不落山，这个世界的轨道就出了大问题。宇宙守恒，宇宙守诚、宇宙守信，而人却充满了欺诈谎言。诚信是一言九鼎，是信守诺言，是君子恒定不变的品质，是一往直前接受自己德行的行为，这种品质以其恒定不变而展现了自己的价值。那些丧失诚信、巧言令色、花样百出、坑蒙拐骗，甚至妖言惑众的人尽管能得逞于一时，最终将自食其果。

曾参引证五个“止”，君、臣、父、子、国人各有所“止”，准确的定位自己的身份，遵守道德的行为的伦常，社会才能在诚信和谐中发展。尽管今天全球民主国家已无君臣，但还是有上下级关系，尽管今天都讲人人自由，但是还是有慈爱、孝敬关系。对当代社会我认为也有观古鉴今的现实意义。可以说曾参在引用《诗经》的时候强调了“止”，强调了仁、敬、孝、慈、信，说明中国儒家文化是一种非刚性的软性的人性文化。

《大学》认为作为国家领导人，作为家族里面的子和父，作为普通的老百姓，是紧密相关的社会整体。《大学》认为关于个人自由与社会规范的关系，对现代社会而言，所谓君臣关系已转化为上下级关系，不能苛求在孔子时代或先秦时代，就有现代意义上的上级下级关系。经过现代的阐释，我们可以赋予古代君臣关系以上下级的新意。

同样父子关系也不能照搬古代，应该有自己的新的阐释，但是“子孝父慈”，根本上来说是人性的规定。在今天家族里边，这种基于血缘维系的父子关系，也应该强调孝与敬。从品德意义上来说，仁爱、尊敬、慈孝和诚信在今天还应该继续发扬下去。

我们要反对的是愚忠、愚敬、愚孝、愚慈，甚至被忠、敬、孝、慈吞噬。其实古人也没有完全的愚忠、愚孝。我来讲一个故事。黄庭坚，宋朝著名的诗人、词人、书法大家，为宋四家之一，他在朝廷担任要职，可以说是显贵闻名天下。

他侍奉老母始终尽心竭力，极尽孝敬。按道理说他的府中自有很多人手，但是他每次下朝以后都先探望母亲，亲自倒茶奉水，每天晚上都要为母亲刷洗便盆，从不让别人插手，春夏秋冬从未间断。身为高官、名人、大书法家，能够亲自为母亲刷洗便盆，不嫌脏臭，很不容易，可以看出黄庭坚至诚孝心，他表达了一种对母亲母爱的敬重之情。在行孝方面，可以说他把这种孝推广到他的人民而去爱他的人民。

那么反过来，今天的社会是一个民主而理性的社会，强调每个个体的自由不可出让，这当然和古代不同，但是我们不应该对古代的东西完全加以抛弃，也不能完全加以肯定。正确的做法是理性的去掉不合时宜的成分，理性地发扬仍有生命力的元素，把人类文明当中那些童心慧眼的好东西，那些有价值的、美好的东西进入现代社会，提供给今天的人们以精神支撑的元素。

君仁臣敬，父慈子孝，人和人坦诚相待，这是《诗经》中所记录的周文王“止于至善”的实践，是一种理想的社会状态。那么，作为理想社会主体的君子、君主更需要不断地修身养德。因此，仁、敬、孝、慈、信都不是针对某一个人而言的，是针对一种关系而言，这说明中国和西方关于人与人之间关系的着眼点不一样。

在西方，个人自由高于社会规范或者社会应服务个人，强调的是个人的主体性和绝对个体性，这将导致极端的个人主义利己而损他人。在中国，强调的是个人自由应该和社会规范形成和谐关系。这种差别在今天个人主义甚嚣尘上的时候，东方看重整体关系价值的体系应该重新得到肯定和重视。

各位朋友，下一讲，我们再见。