5.中医里的“阴阳”到底是什么？

亲爱的喜马拉雅的听友，你好！

今天我要与大家一起来谈一谈中医的常识。说到中医常识，第一个重要的概念便是阴阳理论，就好像学英语要学会ABC一样，这是基础。这么简单的二个字，在现代中医的教科书里也并没有完全说清楚。

我在学校研究生的中医课上，问过很多本科学过中医的学生，我问：“如果我是从没有接触过中医或古代哲学，请你告诉我，阴阳到底是什么意思？”结果这些学生都告诉我说：“阴阳就是相互对立、相互依存的一对关系。”我又问，“那与矛盾有什么区别呢？”他们基本就答不上来了。

有一次，特地查了一下牛津英文词典，yin-yang这个拼音已成了英文，居然在那个英文词典里也是那么解释的，这令我很惊讶。这种对阴阳的曲解已成世界范围的错误了。

那么阴阳真的是和矛盾一样的吗？请你听我从头说起。

中文是象形文字。在古代，阳字左边的耳朵旁是表示小山丘，右边表示太阳，那么合起来表示就是山被太阳照射那一面。

而阴字，繁体字，写作陰，左边依然表示山，右边上半部的今，念吟诵的吟，意思是鸟儿鸣叫，右下边是云，云遮住了太阳，要阴天或下雨了。一些鸟儿能预知天气变化会鸣叫。所以阴的意思就是没有被阳光照射到的那一面。

由于山的南面及河岸的北面一般向阳，所以古人说山南水北为阳，那么山北水南为阴。古代中国经常用阴阳来命名一些地方，都是与这层意思有关。衡阳，当然在衡山的南面。那淮阴自然也是在淮河的南边。

那么，表示日光向背的阴阳怎么成为中国古代哲学的核心词汇呢？这还得从阴阳的本义出发来探寻。

因为山照射的阳面，自然是比较温暖，背阴的一面比较寒冷，所以后来阴阳与寒热联系在一起。有人批评中医的阴阳没有定义，好像没有标准，什么都可以说是阴阳，事实上不是这样的。

中医阴阳有一个基本的属性，那就是阳的基本属性是热，阴的基本属性是寒，所以古人说，“水火者，阴阳之征兆也”，用水与火作为阴阳属性的代表。

基本属性衍化发展而来还有一些相关的属性，阳面不光是温热，同时比较明亮，功能比较兴奋，而热能释放过程都是向上、向外的，那么明亮、功能兴奋、向上向外这些属性，也属于阳的属性。

相反呢，晦暗、功能抑制、向下、向内的这些属性，就属于阴。那么世界上的事物，可以按照其属性类似于阳或阴进行归类，比如天为阳，地为阴，白天属阳，夜晚属阴，男属于阳，女属于阴等等。

接着我们要再来研究，阳的本质到底是什么？按照现代科学的认识，所谓的阳的属性是热，热实际上就是能量释放的过程。那么热是哪里来的呢？太阳光给地球带来温暖是由于太阳上的物质在燃烧啊。

家里取暖，烧菜，肯定是由于木材、煤炭或油燃烧所致的，人体维持37度的温热是体内的糖和脂肪等营养在燃烧。所以在燃烧过程中，热能表现为气态、无形的特点。这中医学中称为“阳化气”，换句话，所谓阳就是有形物质转化为气态，伴随着热能的释放。

比如你去跑步，会发热、出汗、会变瘦，这个过程就是阳化气。而寒冷是热量释放抑制、能量被储存起来的过程，储存必然有个载体。如果你吃很多东西，经常躺着坐着，人变胖了，能量储存加了，这个就是“阴成形”。

所以在中医学中，“阳化气、阴成形”是理解阴阳非常关键的6个字，它是古典中医有关阴阳的核心内容，在现代中医学教材往往被弱化， 这一弱化是中医阴阳被误解为矛盾的主要原因。

无形的、气态的热能是来源于有形物体的燃烧，即阳产生于阴，又称为阳依赖于阴。而阴同样是热能的一个凝聚态，所以阴阳是同一个东西，只是不同的存在形式罢了。

这种关系称为阴阳的互根（或者说相互依存）。热能释放的时候，阴被气化燃烧，阳是在增加，而阴是在被消耗的并不断减少的，这个过程被称为阳长阴消，一方增加必然导致另一方减少，这是对立的。

由于阴阳间互依存有相互对立，很多书籍直接解读成矛盾论，这是解放初政治思潮影响。这种偷换概念显得天衣无缝，但是忽略了一个基本的问题，阴阳是在说热能的释放与储存这个中心问题。

至此，我不知道听友们是否体会到为什么阴阳理论会成为中医学一个核心命题了。因为阴阳正是生命的最本质的问题，那就是能量的利用与转换。说到底，地球上的植物通过光合作用吸收了太阳的能量，动物通过食用植物或者其它动物来获取能量，而作为生命体的人类无论是维持体温、运动、维持血液的循环等需要能量，生命活动无非是能量的利用，而阴阳理论就是表述这一动态过程。

我曾经看过一部科普片讲到宇宙的起源及人类与太阳的关系，当中有一句话，给我印象十分深刻，说“人类就是固体的阳光”。至此，我们明白了，阴阳成为中医学核心概念绝不是偶然的。

阴阳理论另一重要价值就是将人与自然密切统一起来了。一天24小时这个周期内，从子时开始，子时温度最低，光最暗，然后气温逐渐增加，到中午时到顶点，然后气温开始降低，到半夜子时又回到最低点。这一过程就是阳长阴消向阴长阳消的转化的过程。

作为生活在这个阴阳消长的天地间，人类其身体内的阴阳消长变化是与外界自然的阴阳消长同步的。科学家发现，半夜子时的分解代谢是最低的，此时血压最低、心率最慢，而主导合成的激素水平最高。天亮后，人就开始兴奋，心率加快，活动增加，分解代谢和产热增强，阳气上升。

所以人的生理活动节律，与自然的阴阳节律是高度一致的。当然，现在很多都人，深更半夜也不休息，不遵循天人合一的自然节律来作息，从长期来看是有害健康的。这个我们会有专门的一期课来谈这个问题的。

除了二十四小时的节律，那么阴阳消长还有一年内的节律。春夏温度上升，由凉转暖到热，阳长阴消，万物生长，动物交配繁殖及各种生理功能相对活跃亢奋，秋冬季，由暖变凉，阴长阳消，植物开始将能量储存于种子或根部，动物休眠减少活动。

我们人类虽然不像植物那样春华秋实，但人体内的生理活动、代谢水平、激素、神经递质同样呈现出四季的节律性变化。这种节律变化是由于人类在自然宇宙中进化的必然结果，即所谓天人合一。

现代医学有这样一门的专门学科，叫时间生物学，或者叫生物钟学。2017年的诺贝尔生理医学奖颁发给发现这机制的内在规律的科学家。虽然古老的中医学无法做到从内在的分子机制来说明这一现象，但中医学非常重视生命能量分解与合成的节律性变化是铁的事实。

针灸治疗中根据时间变化来取穴位，叫做子午流注。虽然这个身体的变化是否像子午流注所描述的那样机械与精确，值得商讨，但其精神实质是可取的。

最后，我们总结一下，阴阳最初指日光的向背，基本属性，阳是热，是能量释放、变成气态的过程，阴是寒，是热能储存为有形实体的过程，这一阳化气与阴成形呈现一种消长转化一日或一年呈节律性，人体的阴阳消长转化与自然的变化是一致的，即所谓天人合一。