听有声书禅宗公案

你应该去买一本关于禅宗公案的书，里面关于禅宗公案故事很多。我这里讲一个公案故事，比如二祖慧可断臂后疼痛难忍，对达摩说：弟子心不安，恳请大师为我安心。达摩说：把你的心拿来，我为你安。慧可说：我找不到我的心。达摩说：我已经为你安好了心。

楼主、、你好

一、禅宗公案：一指禅

金华俱胝禅师的道场里，有一天，时近黄昏，天上下着毛毛细雨，一位名叫实际的比丘尼来到庵里，她不经通报，也不脱笠，迳自进入禅堂，持着锡杖，绕俱胝禅师禅座三匝，道：“你说得有道理，我就脱下斗笠。”

她一连问了三次，俱胝禅师一时不知所以，连一句话也答不出。实际比丘尼生了气，便拂袖欲去，俱胝禅师只觉惭愧，就礼貌地说道：“天色已暗，且留一宿吧！”

实际比丘尼停下脚步道：“你说得有理，我就留下来。”

俱胝禅师仍不知该如何回答，才是说得有理。

后来，天龙禅师光临到此，俱胝禅师就把实际比丘尼问话的经过来请示天龙禅师。天龙禅师竖起了一根指头开示他，俱胝当下大悟。

从此以后，俱胝禅师凡是遇到有人请示佛法禅道，他便竖起一根指头，学者都能因此有所契悟，因此“俱胝一指”，相当有名。

在俱胝禅师座下，有个沙弥也学老师的样子，凡是求道者，只要俱胝禅师不在，也不管人家问他的是什么，他也学着师父竖起一根指头。有一天，俱胝就将沙弥叫到法堂，问道：“你也懂得佛法？”

沙弥道：“懂得！”

俱胝禅师道：“如何是佛？”

沙弥很自然的又竖起一根指头，俱胝禅师便拿起剪刀将沙弥的手指剪断，沙弥痛得大声怪叫，俱胝禅师就喝道：“你再说明一下，如何是佛？”

沙弥自然地想再举起一指，猛然不见指头，当下大悟。

“你说得有道理，我就脱下笠帽”，其实，真理并非可说，若有言语，皆非真理。俱胝的无言，不是不说，只是想说而不知如何说。一有思想分别，则离禅更远。当然能够对机一说，相似一说，或能沟通彼此。即天龙禅师竖出一指，俱胝禅师方知真理是一，此外无二亦无三。从此以一指传授学人。沙弥依样葫芦，妄竖一指，使禅落于无知的形相，而俱胝禅师的一剪，剪断他的形相，有形到无形，从有相到无相，以此会归于禅心，因此沙弥也能契入了。

二、看完这个再也不生气了

古时一位老妇常为一些鸡毛蒜皮的小事生气。有一天她去找高僧求教，高僧听她的讲述，把她领到一间禅房里，落锁而去。妇人气得破口大骂，骂了许久，高僧也不理会。妇人又开始哀求，高僧还是置若罔闻。妇人终于沉默了，高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”妇人说：“我只为我自己生气，我怎么会来到这个鬼地方受这份罪？”“连自己都不肯原谅的人，怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。

过了一会儿，高僧又问：“还生气吗”妇人说：“不生气了。”“为什么？”“气也没办法啊！”高僧又离开了。当高僧第三次来到门前时，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得气。”高僧笑道：“你还知道值不值得，看来心中还有气根。”当高僧的身影迎着夕阳立在门外时，妇人问道：“大师，什么是气？”高僧将手中的茶水倾洒于地，妇人视之良久，顿悟，叩谢而去。

我们的生命就像高僧手中的那杯茶水一样，转瞬间就和泥土化为一体，光阴如此短暂，生活中一些无聊小事，又哪里值得我们花费时间去生气呢？相信我们在生活中都有过为琐事生气的经历，无非是为了争高低、论强弱，可争来争去，谁也不是最终的赢家。你在这件事上赢了某个人，保不齐会在另一件事上输给他，输输赢赢，赢赢输输。当你闭上眼睛和这个世界告别的时候，你和普天下所有的人是一样的：一无所有，两手空空。

人生在世，最重要的是做一些自己觉得有意义的事，不要把时间耗在争名夺利上，不要总把“就争这口气”挂在嘴边。真正有修养的人会把这口气咽下去，因为气都是争来的，你不争就没气，只有没气你才会做好事情，也只有没气你才会健康的活着。

到不了北京城，

都看完了你会疯掉的

1、云在青天水在瓶《宋高僧传》卷十七记载：“(翱)初见俨，执经卷不顾，侍者白曰：‘太守在此。’翱性褊急，乃倡言曰：‘见面不似闻名。’俨乃呼，翱应唯。曰：‘太守何贵耳贱目？’翱拱手谢之，问曰：‘何谓道邪？’俨指天指净瓶曰：‘云在青天水在瓶。’翱于时暗室已明，疑冰顿泮。” 　　译文：山南东道节度使李翱多次派人请药山禅师进城供养，均被禅师拒绝。这一日，李翱亲自上山登门造访，问道：“什么是‘道’？”药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱说：“不懂。”药山禅师解释说：“云在青天水在瓶!” 　　原来真理就在青天的云上，瓶里的水中。道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。李翱当即提笔写了一首诗：“练得身形是鹤形，千株松下两函经。我来问道无余话，云在青天水在瓶!”  2、禅语故事   禅语故事有《一丝不挂》之说：有一位僧人曾问从谂禅师：“如果能做到内心里一丝都不挂，是否就契悟了禅理？”从谂禅师反问：“不挂什么？”僧人答道：“不挂一丝”。从谂禅师微笑：“这不又挂上了么”？通常我们会为眼前的利益而刻意地争取，但往往太过计较了得失而弄巧成拙，就如禅中的说道：不挂一丝，却又“挂上了”。倒不如顺其自然，按其规律来行事。

神光大师(二祖慧可大师)被梦魇所扰，初见达摩大师，请大师为其安心。达摩大师说:好!你把心拿来，我替你安!神光大师遍寻身体内外，找不到这颗不安的心，便对达摩大师说:我发现我这颗心，它不在内，不在外，不在中间，我找不到它。达摩大师说:我已经替你安好了心!神光大师言下大悟。悟什么呢?悟我们所执的这颗心，本来就是妄生。因执色、受、想、行、识五蕴为我心，看破虚妄，则无不安。

老和尚是大悟之人，逢人讲法，便伸出一只手指。大家都夸老和尚禅法精深，道行高妙。有一次，老和尚出游，小和尚在家，逢人来请法，小和尚不解佛心禅意，也模仿老和尚伸出一只手指。大家都夸小和尚厉害，是开悟之人。老和尚回来后，听说此事，把小和尚叫到身边，问小和尚，什么是佛法?小和尚迟疑地伸出一只手指，说时迟那时快，老和尚抽出一把刀，将小和尚的这只手指砍了下来。小和尚疼得嗷地一声，就往外跑。老和尚大喊一声:什么是佛法?小和尚言下大悟。悟什么呢?悟佛法万法一心，但却连一心都不可立。

百丈禅师每日上堂。常有一老人听法并随众散去。有一日却站着不去。师乃问：“立者何人？”老人云：“我于五百年前曾住此山。有学人问：大修行人还落因果否？我说不落因果。结果堕在野狐身。今请和尚代一转语。”
师云：“汝但问。”
老人便问：“大修行人还落因果否？”师云：“不昧因果。”
老人于言下大悟。告辞师云：“我已免脱野狐身。住在山后。乞师依亡僧礼烧送。”
次日百丈禅师令众僧到后山找亡僧，众人不解，师带众人在山后大盘石上找到一只已死的黑毛大狐狸。斋后按送亡僧礼火化。 在盛唐时期，禅宗大行其道。百丈禅师在江西的百丈山开堂说法，座下学僧听众不下千人。在听众中，有一个白发老翁，天天都来，而且都是最后离开。长期如此，引起百丈禅师的注意。有一天，百丈说法完毕，大家都散去，这个老翁还没有走。
百丈禅游或帆师就特别过来问他：”你为什么每次都迟迟不忍去，应该是别有问题吧？“老翁听了就说：“我正有一个重大的疑问，请师代我解脱。” 百丈就说：“你问吧”。老翁说：“我在五百生以前，也是一个讲佛法的法师。在过去迦叶佛时代，我曾住持此山，因有位云游僧人问：‘大修行的人还会落入因果吗？'我回答说：‘不落因团乎果。'就因为回答错了，使我被罚变成为狐狸身而轮回五百世。不得解脱。请问大师，我究竟错在那里？
百丈禅师听完了，便说：“你再问我吧！“那老翁就照旧重复原句向百丈禅师请教。百丈就很严肃地大声回答说：“不昧因果。”这神雹个老翁听了这话，就很高兴地跪下来拜谢说：”我得解脱了。明天，请老和尚（指百丈禅师）慈悲，到后山山洞里，为我火化这个野狐身体，请按和尚礼仪葬我。”百丈真的在后山洞穴中，找到野狐的尸体，便依礼火葬。

答案只有一个，回答方式不同。
很多回答不是逃避问题，而是影射答案。

两头泥牛斗入海。禅宗就是直指人心，见性成佛的。一切只可意会，不能言传。非要用语言解释，又落入言语中了。那就不是禅了。