大庄帝国的王后

炎帝负责管理南方之极的一万两千里大地，同时还管理着夏季，所以规定：“春夏之所生，不伤不害”。

炎帝的属臣是祝融，为火神，长着野兽的身子、人的面孔，乘着两条龙。关于祝融的出生，有说是炎帝的第七代玄孙，也有说是北帝颛顼的后代。

炎帝和祝融共同把南方管理得井井有条。

南方之极，有座“去室山”，山上有“南极果”，也叫“去室果”，只能生长在南之极处，移到北方便活不成；南溟岛屿住着南海之神“不廷胡余”，长着人的面孔，耳朵上穿挂着两条青色蛇，脚底下踩着两条红色蛇，南海交由此神管理；还有个神人叫“因乎”，南方人单称他为“因”，从南方吹来的风称作“民”，炎帝安排神人“因乎”住在大荒南极，主管南风的起停。

上古人类获得食物的方式一般为：采草皮、摘树叶、猎杀野兽。当人类生育繁多之后，天上的飞禽越打越少，地上的走兽越打越稀，常常饥饿难忍。

有一天，一只周身通红的鸟儿，衔一颗“五彩九穗谷”飞过天空，掠过炎帝头顶。谷穗掉落在地，炎帝看见拾起来，埋在“囚”之地的土壤里，不久竟长成了一大片。炎帝把成熟的谷穗放在手里，揉搓之后放进嘴里，发觉很是好吃，凡是吃了这种谷子的人都可以老而不死。

从此炎帝开始教导人们播种谷子。可是那时的五谷和杂草长在一起，草药和百花开在一起，哪些能吃，哪些不能吃，谁也分不清楚。炎帝就一样一样品尝、一遍一遍试种，从中筛选出“稻、黍（shǔ）、稷（jì）、麦、菽（shū）”等五谷，从而发明了华夏农业。
为了开荒种地，炎帝神农发明了许多农具。他砍下树木做成“耜（sì）”，形状如同今天的翻土农具“锹”和“铧”；又把木头放在水里泡软、揉搓、弯曲，制成了一种叫“耒（lěi）”的农具。“耒”的上部有曲柄，下部为犁头，可用来翻土，是“犁”的前身。

炎帝在教会万民春耕秋收、播种五谷的同时，还教会了人们饲养牲畜，用粮食和畜牧来共同解决人类的饥饿问题。

那时候，人们种庄稼用石片在地里敲着、走着、喊着：“草死，苗长！”然后果然草死苗长；后来偷懒了，天热时用绳子把石片吊在树上，人坐在树下敲着喊，结果任凭人们怎么喊，草都不死、苗也不长。炎帝神农只好叫人们用铲子铲草，但土地晒干的时候，铲草非常费力，使猛劲儿铲子就弯了。他就叫人们把弯了的铲子翻过来扒，不料用起来比铲子还省劲，从此就有了“锄”。这就是中国成语“铲草兴锄”
的来源。

有个叫“赤松子”的神人，与昆仑山神女西王母的关系极好，经常到西王母石室中去游玩，能随风雨上天入地。赤松子让炎帝神农服用了一种“冰玉散”，从此神农入火自烧也不会被烧死。于是炎帝神农发明了砍倒树木、割掉野草、放火烧山的“火耕”办法，大大提高了生产效率。

为了加工和存储食物，炎帝又发明了取土、烧陶、制器的方法；为了解决防冻问题，他还发明了纺车，利用“轮子”来纺纱、织布。

当人们的物质生活丰富起来之后，炎帝神农首创“市场交易”，规定人们将太阳到达头顶的时刻，作为多余物品的交换时间，任何人都可以拿着自己的物品来到集中地点，互相交换到自己所需要的物品。这种“以日中为市”、“以物易物”的市场交易方式，是中国货币和商业发展的起源和基石。
为了让人们能够根据四季气温变化的规律栽培农作物，炎帝神农还“建历日，立星辰，分昼夜，定日月”，把一年分为十二个月，把每个月都分为三十天，再规定每年的十一月份为“冬至”，每到年底都要做“腊祭”，用动物和植物来祭奠百神，保证来年风调雨顺、五谷丰登。

炎帝神农解决了人类的吃饭问题，大家发自内心的称赞他为“神农”，尊他为“五谷爷”、“农皇爷”。

刘庄是刘秀的第四个儿子，并没有遵循嫡长子继承制。

孝庄嫁给多尔衮本就是下嫁，多尔衮爱江山更爱美人。

在《我当帝妃那些年》中，要想樱陵认识庄亲王，可以在晚上的时候去街上逛街，然后买一串糖神悄葫芦，在湖边就可以遇到庄亲王，并认识他并与他交游颂渣谈。

汉明帝刘庄，东汉第二位皇帝。明帝在位期虚嫌侍间，差吵吏治非常清明，境内安定团结。

　　博士桓荣是汉明帝做太子时的老师，而明帝对老师一向非常的尊敬，后来他继位作了皇帝“犹尊者历桓荣以师礼”。有一次，明帝到太常府去，在那里放了老师的桌椅，就请老师桓荣坐在东边的方位，又将文武百官都叫来，当场行师生之礼。桓荣生病，明帝就派人专程慰问，甚至亲自登门看望，每次探望老师，明帝都是一进街口便下车步行前往，以表尊敬。桓荣去 1

　　世时，明帝还换了衣服，亲自临丧送葬，并将其子女作了妥善安排。明帝能放下自己九尊之躯的至高身份来恭敬老师，可见他的用心与风范，值得大家学习。

《庄子》载：“黄帝为天子十九年 逍遥湖，今行天下，闻广成子在崆峒山，往见之。”《庄子注》亦言：“广成子学道于崆峒山，黄帝问道于广成子。” 轩辕皇帝问道于哲人广成子，并随其潜心修炼，得道成仙。

《应帝王》是一部优秀的帝王教科书。主要讲的是，当自我修炼到一定境界时，如何参与政治，如何将自己的所思所想、所学所得，应用于治国理政当中。

在《应帝王》中，庄子告诫统治者，要突破一切界限，以“无为”“无私”作为自己执政的标准，不要怀有任何功利目的，才能保证自己的帝王之位永固，不会被窃国者篡取。

庄子主张以不治为治，认为君主最英明的决策，就是听任自然、顺乎民情、行不言之教。

具体来说，一个合格的领导者，只有做到少私寡欲、虚己无为、顺应万物天性这三点，尤其是“无为”。

庄子的“无为”并非什么也不做，而是提倡为帝王者不应强逆天性而治世，尤其不能出于个人私利去强施有为，无论于人还是于国，都不能如此。

《应帝王》作为《庄子》内七篇的收官之作，在前六篇讨论完“内圣”观念之后，集中阐述了庄子的“内圣外王之道”。

庄子对宇宙万物的认识基于“道”，他认为，整个宇宙是浑然一体的，因此也就没有什么差别与不同，世间的一切变化也都出于自然，所有人为因素都是外在的、附加的。

那些有所作为的政治家，把自己对世界的有限认识，变成了改造世界的手段——从历史的角度去看，有些举措功在千秋，有些举措遗臭万年。

但是从全知视角去看，所有的人为改造都是逆自然而为之，都是有害的。

        《应帝王》是庄子内篇的最后一篇，主旨是治世之道，论帝王如何治理天下。道是庄子思想的核心，其丰厚内蕴涵盖宇宙人生，所以为政之道必然要发源于万物之大道。

    全篇共有七段，除第六段纯为议论外，其他均为虚构的寓言故事，分别从不同的角度演绎为政当顺应人性自然、为政当无为而治的主旨。

        其中，庄子提出“体尽无穷”，意谓与无穷的事物完全浑然一体，意思与《逍遥游》篇中提出的“旁礴万物以为一”相同。他在回答帝王如何治理天下时，提出这样的命题，是耐人寻味的。

    他在一开篇便用四个寓言否定用仁义法度来治理国家，主张淡漠无为，任其自然，人们能干什么就任随他干什么。

      这一观点的出发点是人生虚无，人只不过是受天道而形成形体、生命，因而只能被动地去适应自然，和自然合而为一，任何人为的努力，都是徒劳的。正因为如此，他提倡“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主”，也就是说不要做名声的承当者，不要有计谋，不要做工作的担任者，不要做智慧的主宰者。做什么呢？“体尽无穷”，融入到自然当中去，如同成为一棵树，成为一株草，成为一块石头，说到底，人是渺小和脆弱的，和树、草、石头其实是一样的，硬要去比较、较真的话，人可能还不如它们呢！至少就生命本身的强度而言，人与它们比就自叹不如。在大自然面前，在大道面前，还是低调一点，谦逊一点吧！不要无知地以为“人定胜天”，不要动不动就想有所作为，还是明智地清净无为吧！

    为了说明不值得“有为”，庄子又讲了一个寓言，通过“日凿一窍，七日而混沌死”的故事形象地写出肆意妄为的悲惨后果，给读者临门一击，其声响余音袅袅，其文字过目难忘。在这里庄子用高度的艺术手法描绘了混沌之死，告诫当政治人应顺物自然，予民逍遥。

崇祯帝----孙强