物我观：影子的哲学与蝴蝶梦的启示丨齐物论译文

《庄子·齐物论》其九译文

我们都知道，只要有光，世间万物便都会有影子，这就是所谓的“形影不离”。不过，庄子说，影子也有自己的影子。阳光明媚的时候，如果你举起一个剪好的窗花，就会发现在它的影子周围有一圈光晕，这圈光晕忽明忽暗、半阴半阳，这便是“影子的影子”，它还有自己的名字，叫“罔两”。

有一天，罔两问影子：“刚才你在动，现在又停了，刚才你还坐着，现在又站起来了，你这忽动忽静的，怎么一点儿自己的主见都没有呢？”影子回答说：“是啊，我就是因为有所依赖才会这样吧，只能是人家动，我也就跟着动，人家停，我也就跟着停。只不过，我所依赖的那个形体，其实它也一样有所依赖吧？我依赖某个形体而动，就像蛇要依赖它肚子下方的鳞片才能爬行，知了要依赖那对薄薄的翅膀才能起飞一样吧！我怎么知道为什么会这样呢？又怎么知道为什么不这样呢？”换句话说，既然影子必须依赖形体而存在，而形体又有它们所必须依赖的，这种相互之间的依赖关系就像链条一样环环相扣，那么到底是谁在主宰这一切，链条的终端又究竟是谁，我们怎么会知道呢？

洋洋洒洒几千字之后，大名鼎鼎的“庄周梦蝶”的故事，终于在《齐物论》的结尾压轴登场了。它让庄子那天马行空又漫无边际的思考随着这个似真似幻的“蝴蝶梦”而升华，令庄子成了人生如梦的先觉者，也从此为中国传统哲学和文学晕染上了一层浪漫的底色。

在一个奇妙的夜晚，庄周做了一个绮丽的梦，在梦中，他幻化成了一只翩翩起舞的蝴蝶。它就那样轻飘飘地飞呀，飞呀，越过小溪、飞过草地，闻过花香，遨游各处而悠然自在，完全忘记了自己是庄周。可这梦却像个美丽的气泡一样，在他睡醒的那一刻瞬间破碎。醒来的庄周直挺挺地躺在床上，身体变沉重了，也不能再飞舞了，这才惊觉自己又变回了庄周。在半睡半醒、意识恍惚之间，庄周有点儿搞不清了，究竟是庄周做梦变成了蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦变成了庄周呢？一张床上一刻钟的辗转，却搅动了万里乾坤，这个蝴蝶梦的真切感，使得梦境与现实的距离被无限缩短。在梦里，庄周和蝴蝶早已难分彼此、融为一体，可在现实世界里，庄周和蝴蝶则是完全不同的物种，有着肉眼显见的区别。最后庄子说，物与物之间的相生相化，想必就如同这个梦一般吧。

庄子所谓的“物化”，打通了宇宙万物之间的一切隔阂，令大道可以在一切事物之间任意流转，它时而化作庄周，时而化作蝴蝶，时而化作生，时而化作死。它的所化之物虽然表象不同，却有着同样的本质。而这个“蝴蝶梦”也让庄子的议论从平齐“物论”，转到了平齐“物我”。庄子认为，人并不高贵于其他物种而存在，更不是万物的灵长，而只是广漠的宇宙中平平无奇的一员。既然如此，我们便既不必仔细分辨言论的是非对错，更不必纠结于现实与梦境、彼与此乃至生与死，而只需用虚空澄明的内心来静静地观照这个万物浑融于一体的世界。

明代高僧憨山大师说，《齐物论》一篇，“其文与意，若草里蛇，但见其动荡游衍，莫睹其行迹”。这一说法，既是在慨叹庄子文章的深奥难懂，也是在归纳本篇的论证手法。《齐物论》开篇先是提出了“丧我”的概念，意在暗示春秋战国时期之所以会出现百家争鸣的局面，都是因为各家的执念太深，因此若想求同存异，首先要放下“我执”。接着，庄子又提出了“三籁”之说，大篇幅铺排“地籁”的多样、大段落展示“人籁”的纷争，却并未明确阐释何为“天籁”，这也就是憨山大师所说的，明知道草里有蛇，却看不到蛇的踪迹。若想领悟何为“天籁”、真正达到齐物的境界，首先需要认识到，“天地与我并生，而万物与我为一”。站在这个基点上，还需秉持两种态度，一为“葆光”，一为“以明”，也就是说，要收敛自己的锋芒，修炼澄明的内心，破除唯我独尊的小我，以空明而开放的心胸去观照这广大的世界。唯有如此，才能消融物我的界限，“旁日月，携宇宙”，任心遨游，自在飞翔。