88. 离世**********

性本具足，见性刹那即是真。见性成佛，那么见性是每一个凡夫都可以做到的事情吗？佛所说的西天指的是什么呢？见性需要等到西天吗？请听讲师的解析。

淫性本是净性因，除淫即是净性身；
性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。
若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？
若能心中自见真，有真即是成佛因；
不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
顿教法门今已留，救渡世人须自修；
报汝当来学道者，不作此见大悠悠。

淫性本是净性因，除淫即是净性身；淫性，就是习气，淫就是过度了。可以喜可以怒可以哀可以乐，过度了，怎么过度法？加了情识，加了知见，就是所谓过度。助长了，打压了，都叫做淫性。这个习气，贪嗔痴爱等等习气知见，本是净性因，有没有？六祖在这个课题上强调非常多次，最平实的那句话就是：“悟此法门，由汝习性。”要体悟清净的法，那你得从你动乱中来认识。这动乱中有一个清净。那你的动乱是什么？你的动乱不外乎贪嗔痴爱嘛，对不对？就是你的七情六欲。从七情六欲的动态，这个变化的化身里面，去体会那个真正的纯净。去把那个知见拿掉，就看到它的真正纯净。那淫性上来的时候是凡夫，而当我们观照它的实相的时候，是菩提。所以说，凡夫即佛，烦恼即菩提，这是同一回事，也就是六祖所说，由汝习性。真知真见，从习性所悟来的。

淮南子的这段是这样说，它举《易经》的话，它说，易曰：“小过亨，利贞。”易经六十四卦里面，有一个卦叫大过，有一个卦叫小过。大过不太亨，小过呢？亨，利贞。元亨利贞，是圆满的德。四个字里面，小过的卦辞有几个字？元亨利贞，这里有几个字？有亨利贞，只是少一个元，那可见它这个洞还不大，对不对？要把它补满还很容易。为什么小过亨啊？就像我们走路吧，走错路才知道哪一条是对的，对不对？多错几次才知道说：哦，那样是对的。

如果有一个小孩，你都舍不得他犯错，你每一件事情都告诉他最正确，你不能允许他自己去尝试错误，你根本不愿意让他浪费一秒钟的时间，那他的这一生会被你糟蹋殆尽。因为他不知道什么是错，他就不知道什么是对。他会对你的对大大的怀疑。他以后会专门做跟你完全不一样的方向。要让他自己去尝试。小过，让小孩子自己去尝试，去犯错，去学习，会亨。这就是小过。

在人的身上小过是什么呢？就刚刚所说的淫性，习气，贪嗔痴爱，在这里面我们得到成长。当我们成长回去天庭的时候，老天爷跟你说：贪嗔痴爱不好。你说嗯，对对对，我很有经验，对不对？如果你都不曾贪嗔痴爱，老天爷说，贪嗔痴爱不太好，他说：嗯？真的吗？我想试试，对吧？一试又滚下去了。所以不如这样，在下面先滚，滚几圈，试到的时候再上来，那大家以后没话说，而且很清楚。这是为什么说淫性本是净性因，为什么说悟此法门，由汝习性。而小过可以亨利贞，它的原因，也就在这里。

所以修行人一开始，静坐先不要享受那个轻飘飘的感觉，待人接物先不要说，我呢要一尘不染，不需要。当染上的时候，你就看，污染就是这样，是这个样，会让我变成那样，像一头野兽一样。有没有？把那个过程看清楚。观照的时候，那个化身也就出来了，那个净性也就出来了。只是一个观照，可以治疗无限的病，慢慢试验，各位才能了解。

性中各自离五欲，从性里面的观照就可以离开，不止五欲，所有一切的欲都可以离啦。这个《六祖坛经》是这样，“蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二，无二之性，即是佛性”。所有内在所发生的一切的贪嗔痴爱，在凡夫来看呢，喜欢的不喜欢的，好的坏的，它有很多分别。智者了达那个实相，看着内在气机，原来无善无恶，所以其性无二。看到这个无二之性，就是看到了佛性。其实不是看到佛性，你只是看到无二相。只是无二相的时候呢，奇妙的佛性就在里面。佛性无法了解啦，但是很好应用。

好，你吃一粒米，那个读到三个博士的，也还不一定了解里面多少营养，但是吃进去它自己会吸收；那个一个字都不识的，吃进去照样吸收，无法了解的，没有办法完全透彻啦，但是谁都可以吸收它，各位对不对？性就是这样嘛，性很精密，性无法了解，但是读三个博士，照样可以吸收它；一个字都不识的，照样可以吸收它。所以说，这个无二之性，就是佛性，是一个概略性的说法。是无二相，心无二相，就解放了佛性的自在。

见性刹那即是真。我们从这个话里面就知道说，见性，只在刹那，当下就可以见性。所以学者误以为见性很难，或以为必要德高望重的人才有办法见性。不是这么回事，现在就可以见性！那你说，那现在见性就到西天吗？听佛经是这样说，见性当下就在西天。它所说的西天是什么意思呢？是清净的，没有挂碍。所以你此刻一刻能够自在能够清净能够毫无挂碍，此刻跟西天一样。因为你去到西天，享受的还是这个而已嘛，对不对？说不定有一天去西天，听说是踏着黄金的地板，黄金的墙壁，有一天你会觉得太生冷了，我怀念在地球的时候，那个木头做的，还有那个沙发。对不对？对啊，你会喜欢多变，你不会喜欢一直是那个样子。况且做到佛，还贪那个黄金，当什么佛？对不对？所以见性讲的是现在，现在的什么？现在的自在，现在的清真。所以，此刻就可以，不过不表示下一刻你还能够保持，反正是一下佛一下魔嘛，对不对？已经是很久了，不是只有一下子了。

见性二字在经典中，常因时制宜，而有不同的定义。如果我们从究竟来说，是以涅槃、返回那一个圆满的金刚法身为究竟的见性；如果从过程来说，可以结圣胎，可以结丹，产仙童，我们可以说见性；如果从一开始修行来说，这个心能够把知见放下，对待的知见放下，不挂碍你的心性气的自在的时候，它造化就可以推行，就叫做明心见性。所以像一个树的成长，下种也要见种的性，开花要见开花的性，结果要见到结果的性，都是性。哪一段才叫做性？都叫做性。

所以对于究竟而言，以法身重现为性；对初学而言，以得其不善不恶的心法，启开身中奇妙的造化为明心见性。好像《六祖坛经》这一段这样说：五祖用这个拐杖，叩叩敲那个磨米的那个碓敲三下，就走了。惠能知道五祖的意思，三更半夜，叩叩叩三下是三更半夜，进入五祖的丈室里面，五祖就用袈裟遮围，不令人见，然后替六祖说《金刚经》。说到应无所住而生其心，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。他悟到，原来所有的修行所追寻的奇妙的发生，都从自性里面发出来。遂启祖言，告诉五祖说，“何其自性，本自清净”，说，原来自性里，清净是从自性得的。

“何其自性，本不生灭，何其自性，本自俱足，何其自性，本无动摇，何其自性，能生万法。”说，原来我所追寻的东西都在自性里面。祖知悟本性，谓惠能曰：“不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名丈夫，天人师，佛。”这个五祖告诉六祖说，如果不能够了解本心本性，学再多的法都没有帮助，你可能学了很多很多啦，什么都懂了，但是对你没有帮助。如果能够了解本心本性，当时就叫做丈夫，叫做天人师，叫做佛。所以，从六祖发出这段赞叹给五祖，五祖知道六祖已经悟透了他的本性，但不表示他此后每一刻的行持，都能够握住本心本性不会跑掉，不是这样，因为他还在修行。但是，就以此刻为见性。

六祖的另外一段：“不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”你看，从这段六祖的定义里面的见性，他说，烦恼尘劳常不能染，这样就叫做见性。就一刻的清净自在，那一刻，虽然你不知道什么是性，可是性已经在身中开始在发生。只不过是难保下一刻的摧残，对不对？所以见性其实就这么简单。不要以为它很困难。这其实这其它的一段一段，都是在讲见性是在当下。

我们接着往下看，今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。顿教呢，最直接的叫顿教，顿法跟渐法有差别。渐渐的靠近，叫做渐法；那在本心本性上，直接用功的办法，就叫做顿教。那为什么说忽遇自性见世尊呢？我们看《六祖坛经》说的这一段，“学道常于自性观”，说学道最直接的办法，就是做什么呢？观照自己的自性的本来清净。“即与诸佛同一类”，这个自性，本来清净能够显现，那么当下你的自身内的造化与佛陀当时在修行的过程的时候，是一致的，是一模一样的，所以叫做忽遇自性见世尊。这个世尊指的就是我们的佛性。而任何过去或未来成佛的都可以称世尊。不过，以佛教的始祖如来佛称为世尊，这是暂时性的说法。每个人的自性里面，都有最为尊贵的佛。所以，能够观照自己的自性，就可以与佛同一类。

若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？若能心中自见真，有真即是成佛因；这一段话不外乎是说，修行要返回我本来面貌，不外就是从我们的内心开始的。《孟子》这一段是这样说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”这个天，讲的不是苍苍的天，他讲的是道。说，能够尽我们的心，就是把内心的一些杂质，内心的贪嗔痴爱妄想，给拿得掉，把本心内的良知，能够让它显现，叫尽其心。尽其心呢，就可以知性，为什么？因为扰乱性的源头是心。性本自俱足，性不必外求，也不必另外去找，你只要把心的妄念俱下的时候，性中的造化本自天然。所以，尽心可以知性。知其性，则知天矣。性、道，在人为性，在天，就是为道，是一致的东西。道的精华，做了万物之灵，就是人，所以人里面身中就有道。我们内在的性，能够造化天真，在身中运行，那跟天道的运行，是完全一致的，跟道的运行完全一致。所以得道从哪里得呢？从你的身中来得。就是说，修行的一开始，是从心，万法惟心。

《养真集》这一段，则是这样说，说性具于心，性的显现，靠心。心空一分，即性见一分。心的妄想纷纷，能够放下一分，性就显现一分。它就跟跷跷板一样，这一边低下去一分，那一边就跷上来一分，它这两个是制衡的。心空十分，性就能够显现十分。所以为什么说明心见性，道理就是在这里。

不见自性外觅佛，起心总是大痴人。说修行不从我们的自性开始，而不断的往外追逐，往外外求，这样的修行是没有究竟的，是迷惘的，到最后就大痴人。《养真集》这一段这样说，学道者须知一性是真，万缘皆假。说我们要修行，我们首先要了解这个概念，修行所追寻的是道，而道在身中叫什么呢？叫性。所以，学道者一定要了解，你所日日所追求的、所观照的，就是内在的一性而已。其它呢外在所有的万法、万缘，都是暂时的，所以都是假的。《六祖坛经》则说，“本性是佛，离性无别佛”，跟这边说，“不见自性外觅佛，起心总是大痴人”是一样的。只有你的本性是修行的究竟。离开了性，是没有地方来找修行的本真的。

顿教法门今已留，救渡世人须自修；说，顿教法门已经留好了，从前面这样讲讲了一段，说修行从哪里开始啊？不外两个字嘛，他说不是心就是性，对不对？不过性的前提，还有一个字，叫做心。讲心也是为了讲性，讲性就不能没有讲心，这是一致的。所以顿教从哪里开始呢？已经俱足的自性，从显现你的自性，先放下你的贪妄，显现你的自性作为开始。救度世人须自修，说要度世，首先第一个条件，就是要自修。道，毕竟是在你的身中。

说要度化众生，度化众生，但是自己的内在，却没有一点基础。不了解怎么样去明心，不了解怎么样去显现你的性，那整天挂着宗教的牌在外面度了很多人。度进来的人，也不知道要怎么明心，也不知道要怎么见性，也不知道怎么立命。那纵然你度了三牛车、十牛车，这样算起来到底有没有度啊？一个也没度到，对不对？但我们都会空扛着一个度化的名，实际上有没有行度化之实呢？那得先从自身上来检验。自己有把握了，心性有把握了，开始来度化，那势必可以帮助不少人的。所以说救度世人，先要从自身开始，先自修。

报汝当来学道者，不作此见大悠悠。这个悠悠，就是值得堪虑的意思。说，未来想要修行的人，我告诉你们，“报”就是我告诉你们，这些未来想修行的人，如果不追求这个顿教，心性上的法门，实在是你的修行的这个道路，非常值得堪虑。《金刚经》是这样说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”它说一切有为法，一切外求的事情，如梦幻泡影，跟梦幻泡影一样的短暂，如露亦如电，应作如是观，跟露一样，跟电一样，是非常的短暂，所以应该怎么做才好呢？应该做如是的观照，如是的观照，就是观照自己本来，本心本性的面貌。