10. 惠能作偈众人惊

“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”耳熟能详的的一首偈语，让六祖成为了六祖，因此有了五祖半夜袈裟遮围口传真法。这首偈语和神秀的“时时勤拂拭”，听起来同样精彩，为什么说一则见性一则未见性？听完讲师的讲解，顿觉豁然开朗、喜不自禁，一起来体味开悟的真义…

书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶：各相谓言：“奇哉!不得以貌取人！何得多时，使他肉身菩萨？”祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈曰：“亦未见性。”众以为然。

今天，我们就来解释这一首“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”

我们先看“菩提本无树”。他这个是对应神秀的偈语而来的，神秀说：“身是菩提树”，他说：“菩提本无树”。这个菩提树，神秀是把它拿来比喻清净的身。那么六祖说，清净的身，没有一定的样子，没有说要建立起一定的什么形象。“树”有树立的意思。真正的清净的身，它不挑境遇，在任何境遇下都可以浅尝到清净。不挑感受，身中任何感受的升起不妨碍它的清净。不挑气机的形态，任何气机怎么转变，能量如何转变，不会妨碍到它的身的清净。在各种外在境遇、内在境遇之下，对它都没有妨碍的。但这一点显然读起来比较容易，但我们的身中感受升起的时候，或者是外在环境改变事件挑战的时候，那我们要保持我们的清净就非常困难。因为这里有很大的误解，菩提不是不能跑不能跳的，不是不能喜不能怒的。

《中庸》说：喜怒哀乐发而皆中节谓之和，对不对？它一样可以得到菩提的。觉者即使是在抡刀上阵的境遇下，也不失身的本来清净。就是在任何境遇下，身中感受是会变，能量会转变，但觉观它的能量也只是转变，也不代表别的意义。明镜亦非台。现在呢，神秀是把这个明镜台比喻成清净的心，那六祖呢就用“明镜亦非台”来跟这句相对，说：清净的心并非不能思、不能想。若以不思不想为清净者，这个佛家呢，有一个名词，叫作“顽空”，此非本心之智慧所在。当一个佛他发现他的智慧的时候，他是必须思索的，必须思考的。

我们现在的学者，误解了“无念”这两个字的意思，所以多数都堕入“顽空”的陷阱里面。“明镜亦非台”，一尘不染的，一点点念头都没有的，这并非本心的形貌。我们看《六祖坛经》里面的这一小段，他说：“迷人空心静坐。”静坐的时候呢，很多人在静坐的迷失，就是不断地去创造在静坐中，一个念头都没有，一个感受没有，忽然间眼睛睁开两三个小时，每天都在找这种感觉。“百无所思，自称为大。”以这个为功力。“此一辈人，不可与语，为邪见故。”说我刚才讲什么呢？都听不下去，为什么？因为对于“无念”两个字的误解，而造成的整个修行的方向的全面的偏失。无念是无邪念，并非无正念，这一点我们在经典里谈过非常非常多次了。

再看这一段，六祖说，什么是无念？这个很重要啦，因为如果我们把“无念”两个字的意念给解错了的话，那智慧就不见了，那个动态的妙用就不见了。“知见一切法”，一切法是什么？外在的一些变化，内在的一些感受，脑中的一些思想，这一些都叫做一切法。“心不染著”，在知见这一切法的时候，我们的内心领域，对于内内外外所有的一切变化，没有一点点对待的知见去攀附，叫做“心不染著”。“是为无念”，所以这个无念，是无妄念，无邪见，不是没有知没有觉，不是没有想，不是的。

“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”叫做旁门左道的边见，如果我们一直以为静坐的时候，百物不思，把这个心弄成跟明镜一样，一点点的动态、一点点的波浪都不可以有，以这个为道行功力的话，可见很多很多人是有这样的误解的，这个叫做“边见”。所以，六祖的见解是说，依他所观照到的本性的面貌，心啦，心是在本性上，好比台北市是在台湾省里面，对不对？台湾省有这么大，台北市只是它一小块。“性”，我把它比喻成有台湾这么大，那个心呢，就是台湾里面的核心，只是代表它的一小部分。那么六祖根据他观照自性的样貌，他发现，如果你认为，心中不能有感受，脑中不能有思考，以这个为本性的见解的话，这是一项非常大的错误。

“本来无一物，何处惹尘埃。”以为身心有物使你不得安宁者，一定会堕入时时勤拂拭的那种奔忙。而这个物，实际上乃是对心头一点气机分别知见在作祟而已。所谓的物，就是三心四相，七情六欲。一个人的欲望在心中升起，一个人的愤怒在心中升起，一个人的挂碍在心中升起，那个就是所谓的物。本来无一物的物不是指外面的物，指的是心内的物，这个跟《大学》所谓格物致知的那个物，是完全一样的意思。

格物而后致知，致知而后诚意，诚意而后心正。可见得，心正之前要先诚意，那这个意是心的一小部分，诚意之前呢？要先致知，那知呢？也是心的一小部分，那致知之前要先格物，可见那个物根本就是心中的物。如果你要格外面的物，跟内心的清净是毫无关系的。看我们现在的科学家、物理学家对外面的物，格得是非常非常仔细了，对不对？但对于内心的清净呢实际是毫无帮助的。有哪一位敢保证说，哪一位一等一的科学家、物理学家还是化学家就一定是内心非常清净的，有这个吗？这两者是毫无关联的。

可见得，格物的物就是心物。这一边，所谓本来无一物的物也是指心物，从来没有指外面的东西，因为外面的东西，你不管它的时候，静观万物本来是自得的，对不对？万物呢，在山里面，在水里面，那一些本来就已经自得的，唯一不自得的是谁呀？就人的心。所以这边所谓本来无一物的物是指心中的物。心中的物有什么呢？三心四相，七情六欲，我们的贪嗔痴爱，我们的烦恼妄想，这一些呢就是所谓的物。那这个七情六欲、烦恼妄想是从哪里发呢？心头，就在我们的黄庭处，一丁点气机的动，而我们产生了分别，什么分别呢？这一种动态叫做好，那一种动态叫做不好，这种我喜欢，那一种我不喜欢，看一场电影感觉很好，那个心头的感觉。这个呢就是从心头上所生出的知见。

然而，在心头处永远是一个能量，本无这个意义的。所谓无物，指的是没有分别知见的挂碍而已，而不是身中没有感觉，或是脑中没有想法，那更不是连心性都不存在。心性固然它是存在的，宇宙间永恒不灭的呢就是这个东西，怎么说它无物呢？所以我们要把这个“物”的意义，要把它给厘清，不能够一概地把外面的所有的物，你所看到、所感受的全部打掉，不是这个意思，若是这样的话，那个智慧跟生趣，也都没了。人们的心性，都是一股气的造化作用而已。气的动荡，如果在心头，那个就是代表一个人啦，他的心的动荡，我们感受到内心的动荡，都是从心头一股能量的动荡所产生的。

所以，心是一股气，它的造化作用。而性也是一样，性本来也是气所造化，而里面有奇妙的造化规律，这个叫做性。气是流动，道的流动显现，道是讲它的体。可是我们如何去觉知道呢？它会流动。好像我们如何觉知水，水的性，水的道理，你要先接触谁？先接触水，水会流动，你看到水会流动，那么我们如何接触道呢？我们先接触气，因为道隐藏在气里边，气会流动，或动或静，或快或缓。它确实存在于三界十方之间，它正在不停流动，不停造化，你怎么知道呢？往身中感觉。身中所有感觉的变化，就是气的变化，也正是性造化的显现。

然而气毕竟只是气，就像水一样，它本无意义，里面没有第一，没有第二，什么样的流动叫第一？什么样的流动叫第二？什么样的流动叫尊叫卑呢？哪一种形态？我们无法分别，那个叫做真知。但是在你的内心里，什么样叫尊，什么样叫卑呢？你非常清楚。当你感觉到自卑的时候什么感觉？当你感觉到自豪的时候什么感觉？那个感觉由谁来营造呢？由本无意义的一股能量。在哪里营造呢？就在你的胸口。

所以，当那一个刹那，那个气，对于我们，是很有很有意义的。然而气里的真相是没有意义，它没有高级也没有次级，它无尊无卑，它无荣无辱，它的真相呢只是不断地感应跟变化。这个是它最大的功能，就是感应。因感应你的看，因感应你的听，感应你心中的想，而它会产生很多变化。天气变热了，它也会变化。你告诉自己说：不热，不热。然后它内心里会告诉你：真的是很热的，非常热，对吧？它会感应的。很冷的时候，你故做坚强说，不冷不冷，你的内心呢？真是很冷的，对吧？它就是负责感应，它非常的忠诚，非常非常忠诚。它不断地造化，不断地运行，不断地流转。道就是一种能量，不断地流转。它永远没有一个固定的样子，也永远不代表什么价值、分别等等意义，特别是高下荣辱好坏、你我等等这些意义，是丝毫不存在的。那里面还有什么呢？只剩下一股充沛的浩然正气，这个气就是本性的代言人，性中奇妙造化就隐藏在这一股不断运行的气里面，气一涌动就造化。

好比血液，我们的血液一流动，就在造化，对不对？就在带进氧气，就在排除毒素。它只要一流动，它就自自然然就这样了，不必谁来安排，本性内所具足的。内观心性的实相，最后呢就是体验到身心之中只剩下一股能量，它的感觉，流动的感觉，各种感觉。只做能量观察它，不做其他，贪嗔痴爱，你你我我，这种想法，这个便是身心性命中唯一的真相。只有气的运行，只有气的造化，它不代表任何文字，不代表任何语言，不代表人我的分别，不代表三心四相，不代表贪嗔烦恼，这一切所攀附上去的妄知妄见，分别知见都空了，只剩下畅然与自在，叫做“本来无一物”，这是它本来没有意义。不是本来没有气，也不是本来没有性，也不是本来不感应，也不是不可以思考，也不是不能感受，而是攀附上去的那一重意义，从心头卸下来。

本来就无一物，哪里有尘埃可以擦拭？而如果你看到它的真相，它是本来就没有这些贪嗔痴爱的意义，为什么神秀你要急着忙着要一直擦拭呢？那可见是你已经有了很多很多的贪嗔痴爱，对不对？所以才要堕入不断地去转移。本性中既然没有尘埃，尘埃是比喻烦恼，而静观万物也都自得。那么众生那么多的尘埃烦恼是由哪来的呢？这个烦恼尘埃便是从心头的分别知见所制造出来的假象而已。因此，要体验本来无一物的清真，必须要单刀直入，直指自己的心头，一窍之处，方寸之地，来做深度的观照，才能够有所见地。这个便是如来佛直指人心的用意所在。

如来佛的教法里面最直接的法门，就叫做直指人心。先从人心里面把所有的贪嗔痴爱都给放下来，而后本性呢才得以重新的启动。六祖呢就写完了这一首偈语，它是对应神秀的偈语。他发现神秀所观照的自性的清净是有出入的，那么他呈心所见，直接写一首他所看到的。

书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶；各相谓言：“奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨？”这个偈语写完之后呢，大家读一遍非常地惊讶；说：奇怪呀！真是不得以貌取人，才没多久的时间，他已经证入了无上菩提、肉身菩萨啦！

祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈曰：“亦未见性。”众以为然。五祖看到大家在那评头论足，慢慢地会生出别种的心，怕人对六祖有不利，为什么会有这样的顾虑呢？因为达摩初祖传衣钵给二祖，然后呢，二祖传衣钵给三祖，这样一代一代承传之后，大家已经有一种误解，误解那个拿到衣钵的人就会法力无边，以为这一切的道行都是从那一件衣服，跟那个钵而来的。

实际上并非如此，是这个人的修为已有相当程度，可以作为下一任祖师的承传。为了表这个信，所以呢就取个衣，取个钵，给他做一个信用，久而久之，这个已经产生误解。所以，传到三祖，传到四祖的时候，开始已经有人眼中在注意那个衣钵。什么时候可以抢？在思考这个问题。那当然是全天下的人都知道他是四祖，知道他是五祖，要去抢这个衣钵，就算你抢来，是不是也落个千世的骂名嘛。那等什么时候最有机会呢？如果四祖归空的时候交给五祖，能够抢得到，那是不是趁乱也可以，来赚点什么好处啊，或五祖归空要交给六祖，从中可以谋一点什么好处呢？会有这些想法，这是第一个。

第二个，神秀为教授师，教授师在几千人的道院里面，除了五祖以外，他就是职务上真正在领导这些徒弟的一个领导人物，那么领导久了会不会有人对他非常的效忠呢？那是自然会是有的，在任何道场也都是这样的。可是现在却有一个人写的偈语，却比一般大众所效忠的那一个领袖却还要杰出，那这个有的人可能会认为，六祖真是很杰出，没想到比神秀还杰出，衷心地祝福他，可是另外也有一些人可能也会有别的想法。那个想法可能是说他怎么可以盖过我的大哥？对吧？这是我的领导人，怎么你们可以来支持他，不来支持他？那种心中的嫌隙就会发生。还有另外一些想要妄求祖位的呢，也可能会想要有一些不利于六祖的想法。所以，五祖这样子做是非常务实的看法。他把这个用鞋子擦了。用鞋子去擦，是表示极其轻蔑的意思。就是说让你们看到我对他的轻蔑，他也不会说拿一个布来擦，对吧，还没有吐一口痰就已经不错了。他就是要表示轻蔑。说：哎，这没有见性。

众以为然。所以，一任道统祖师讲的话一定都是真的吗？未必。在众人面前讲的一定都对吗？未必。因为他有很多想法，因为徒弟里面有很多种人，不一定哪一种人。这个我们就要来细细地体验，任何一代的明师，他有很多很多的顾虑。历任的祖师，为平众愤，多因时制宜，私相授受，这个实际上是不得已的。历来道场中，师兄弟总喜欢说，师父当众说了什么，其中真真假假，实际上是不得不查的。