7. 万法惟心亦时习

地球上有春夏秋冬，黄庭里有小小四季。“道法自然”，即是跟大自然学习如何超越心头那股能量所造成的捆绑与束缚；认识内心的“时”正是心经所谓“观自在”的主轴，也是金刚经所谓“如是观”的主轴，佛家所讲的万法惟心正在于此。

1.1子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

这个“習”字上面有个“羽”，它是比喻那一股时常在心头里飘来飘去的各种微微飘荡的能量。如果你仔细的反观你的内心，当你的内心有一点点的挂怀的时候，有一个能量飘上来；当你有点感动的时候，有个能量飘上来，那个就是“羽”所要形容的东西。而这个能量虽然本无意义，但在习性的助长下，它却常常代表着贪嗔痴爱等等的知见。有一个感觉一动，“哦~我不舒服了”，什么不舒服？“我不高兴”，那个东西就是这个“羽”。

这个“習”字下面是个“白”字，它正是在比喻那一股能量，未曾遭到知见攀附污染前的清真面貌。说这个“白”字，跟前面的素是一样的，素其位而行的“素”，都是一样的意思。

不论胸中感受如何升起，心中的情绪如何变化，透过反观觉照的功夫，紧盯着那一股气机生灭起伏的清真实相，不让它有攀附贪嗔痴爱的这种知见的机会，这个便是“时习”，它的第一义，最根本的意思。至于外面的分位、际遇、各种时空的练习，那是属于心外来说的。

但从“時”这个字里面，它有一个“日”字，有一个阳气；“土”字有个中气；“寸”字又指出一个地方，它的第一义实际上是在指我们的心头，万法惟心指这个心头来说的。

细观我们的心头，犹如一个小太虚、小天地一般。“喜”是一个时，“怒”是一个时，“哀”是一个时，“乐”是一个时，如果我们这样来说，各位一天你要经历过几个春夏秋冬啊？一天你可能活过很多年，对吧？在这个小太虚内，不仅习性的妄见的霎那是一个时，就是你的正知正见的霎那也是一个时；不仅贪嗔痴爱的霎那是一个时，就连仁义礼智的霎那也是一个时。在这么多的“时”的能量交织下，于是现成了万物之灵多彩多姿的心境，以及我们的烦恼，烦恼也是这么多的“时”所编织出来的。

人们并非没有能力去面对那个外境的挑战，实际上他们是没有能力面对内在那一丁点心情的发生，各位你仔细想想看，我这句话对不对。外面不论发生多么惊天动地的事，只要你内在非常祥和，那又有何干，对吧？外面也许没什么事，只要你内心动荡，那你不得片刻安宁，各位你想想看对不对，仔细想想。

所以你的“时习”，它的真正的主轴，到底是去经营外在的境遇，还是对于内在的认识？这是非常非常重要的重点。为什么佛家一直讲万法惟心，也是在于这里。人们并非不能享有心情，喜怒也并非不能发动，这个就像地球并不是不能有春夏秋冬是一样的意思。而是要学习在情绪发动的时候，不应该被那一股起伏的能量所束缚、所捆绑而已。我们所要学习的是道法自然，你跟大自然学习，在冬天最冰冷的时候，地球无言，它只默默地承受；在夏天最热的时候，地球无言，默默地承受。它没有说这代表贪，那代表嗔，没有，它只是默默地承受。

在你的黄庭里面就有一个小地球，一个小生态，有一个小小的四季，但它一有一个发生，一个能量一个发生，你却说我感动、我伤心、我愤怒、我自卑、我哀伤，你有很多很多的形容词。它本无意义，能量哪有什么意义？本无意义，可是你却编织了很多很多的捆绑。因此在各种心情动荡的“时”里面，学习如何超越心头这一股能量所造成的捆绑跟束缚，这个才是圣人提倡这个内圣的“时习”的主轴。不是外王的，外王的有关国家如何, 有关行政要如何, 在朝堂上如何，打仗的时候如何，这固然有它的“时”，你个人的行为举止有它的“时”。但你的内心的“时”却是极为被忽略的，你的内心里面一个刹那有春夏秋冬， 而上面到底攀附多少知见，为什么我们要一期一期禅修不断的办， 因为你对它丝毫没有认识。

认识这个内心里面的“时”，正是《心经》所谓“观自在”，观察，像地球虽有冷有热，有来有去，气机非常地充沛盎然，不断地潮起潮落、不断地生灭起伏，但它却是如此的自在，这所谓“观自在”的主轴。也是《金刚经》所谓“如是观”的主轴，看它的真相，看它的实相，不要用你的习性来看它，不以知见来攀附它。

而这个言外之意是说，这种能力的培养并非靠“理解”就能够有所进步，它必须是在各种的心情，各种贪嗔等习性的发动中，去观照、去练习，才有收获。你很理解心情是能量，各位认同这个话吗？心情是一个感觉，你认同吗？还是一个想法？你的想法说不要生气不要生气，结果呢？你生气了，你的感受跟你的脑袋作对，它们有时候同一条路，但大半并不同一条路，所以你才烦恼不堪，对不对？如果你说“烦恼停吧”它就停，你有什么好烦恼？如果你说“知见放下吧”它就放下，那你今天其实何必听这些课程？那是因为你的知见说这样, 可是你的感受偏偏那样， 所以你感觉到非常冲突跟烦恼、茫然，对不对？ 所以光光只是在脑袋里面不断的理解，告诉你气血本无意义，告诉你你的心头内只不过如小小的一个春夏秋冬，这个逻辑你已经早就知道了，这是自古以来所有圣哲都讲的东西，但是对你有帮助吗？毫无帮助的。你现在所欠缺的是什么东西？时习。而所谓的时习，就是“时”出来了，就在这个“时”上面去练习。练习什么？练习它的本无意义，练习它的清真，它的畅然，练习去看它的实相。“时”没有出来有办法看它吗？没有办法，你看谁呀？必须有“时”，而所谓的“时”是什么？就是各种心情、各种烦恼、各种贪嗔痴爱，它浮现的时候，你才会有收获。

这个也正是六祖为什么说“定慧等持，意中清净，悟此法门，由汝习性”，你看“悟此法门”，什么法门？“定慧等持”的法门，非常的聪慧，有智慧，非常的灵敏，非常的明白，又非常清净叫定慧等持。悟这个法门由哪里开始啊？习性。习性是什么？你的脾气毛病、你的贪嗔痴爱、你的三心四相。从这里作为开始，它的道理就是在这里。每当胸中习性知见再度发生，便是你要时习能否照见清真实相的最佳时刻。我感觉我好迷惘，迷惘是一个想法还是一个心情？是一个心情、一个感觉，这个感觉就像一个轻轻的羽毛一样，现在正飘飘飘，飘在你的胸膛上，你的感觉在哪里？在你这个胸膛。“羽”已经出来了，能不能看到下面的“白”啊？就是所谓的“时习”。你现在所看到的是什么？是迷惘，是沉闷，是我怎么这么笨，有没有？你可能会这样想，没有，其实它里面没有这个意思，它就是有一股气稍微沉一点，稍微重一点，很轻松地去看着它，这就是掌握了一个“时”。

有了这一层认识之后，你便能对着正在升起的烦恼习性感到高兴，而不再对它只是不停地懊恼而已。通常我们迈入修行的人只要习性一起，我们通常不是高兴，是在干吗？是在懊恼。以后你要为它感到高兴，但是问题是这样，你有没有在为它“时习”？好比孔子的弟子子路，人告之以有过，则喜，人家跟他讲“子路啊~你有什么过错什么过错”，很多人跟他指正过错，实在子路过错也很多。可是他总是很高兴，只要你讲得有理，他总是非常高兴，给你一个大大鞠躬。为什么人家指出他的缺点，反而他会很高兴？这个是因为他又再度发现了一个习性，又多了一个可以面对习性，去超越习性的一个机会，一个不失修行本宗的人，当然会为此而感到非常的高兴。因为他不知道要往哪里时习，总是有人会不断跟他提起说你还有哪些题目你是可以时习的，当然会感到很高兴。

而你大半的习性是哪一些？是烦躁还是哀伤？有的是自卑，有的是害羞，有的是非常浮躁， 有的是非常怀疑，有的非常不屑，对吧？那些就是你的“时”, 你的习性所发生的地方，有的非常好奇。这个“时”一出来的时候，对着它时习，能不能看到它清真的本貌呢？不是不能有心情，不是不能有喜怒哀乐，都可以。但有没有在掌握，我是否在观照这一丁点气机的本来实相，这个才是你能否成就的关键。

这个也正是古今修行人大多不好安逸，他们总是没事找事干，没苦找苦吃，修行人大半都是这样，因为没有“时”可以“时习”的时候，我自己创造一个“时”，我看看我还有什么习性吧。因为人们总是在身心内外交迫煎熬的时候，平时潜藏不易显现的这些习性最容易浮现出来，这个不仅让你发现它依然还存在，更得以有机会直接在它最根深蒂固之处来“时习”，也有机会直接从它滋长的根部彻底把它铲除。你以为看不到它了，你以为程度已经很高了，但把你体力不断煎熬，饥饿交迫的时候，它会浮现。

反观现在多数的修行人，大多喜好经营安逸自在快乐的感受，他们说修行不就是为了要快乐跟自在吗？干吗吃那个苦，对吧？这个论调实在是社会上未免也太多了，因为稍微让他们经历一点点身心的操劳，他便立刻烦躁不已，便立刻用那个不屑的眼神开始逃之夭夭，“嗯 ~这个团体根本不适合我，哪符合时宜啊？也没有咖啡，也没有电风扇，也没有冷气，还没有沙发，到底要时习什么呀？”他们的安然是要具备很多条件，你有没有发现现在的道场都装冷气啊？好高好高的大楼。现在念经还有念经机，自己会帮你念经，还会记多少遍，吃的是国家的电，对不对？他们无法安然于每一个“时”，他们的“时”是有条件的。

时习是没有条件的，你一定要记得，才叫“时习”。春夏秋冬没有谈条件的，不停地来而你不停地经历跟超越，没有谈条件的。这个就好像自在的心境，它是不必去挑春夏秋冬是一样的，它不择环境的，它不择人事的，不择时空的，没有条件的。只能自在于春夏，不能自在于秋冬的人，那这种自在一碰到秋冬降临，他就立刻自曝其短，不是这样吗？这个就是不懂得“学而时习之”的弊病。所以他的学问，它不能够全方位，非常非常的拘隘。