【齐物论·第十一讲】天地与我并生，万物与我为一

本集文稿 

今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？

【正文解读】

庄子并不鼓励别人随意评论是非，但他在这里却要议论刚才提到的那三个人，他怕别人来找他麻烦，我估计是怕惠施来找他麻烦，所以才在这里自辩。

所以这里他就再说一次，就是说他现在在评论这件事儿算什么呢？我估计是为了堵惠施的嘴，因为惠施肯定会说，你天天说叫别人别搞是非，你看你现在在做什么呢？所以这段他得自辩一下。

他说，我现在评论这个事儿，我跟那些搞是非的人是同类呢还是异类？庄子说这个很糟糕，不管说我跟他们是不是同类，本质上都说明我也是搞是非的，跟他们其实没有什么差别。

这话说出来惠施就没有办法了，对吧？庄子已经自黑了，已经认投了。

但是后面他继续说，虽然他也堕入到逻辑陷阱当中去了，但我们不妨还可以想一想，这个宇宙空间的能够冥想的一些状态，不妨去说一说。我们也不可能完全没有交流啊。

“有始也者”，《红楼梦》中宝玉去了太虚幻境，仙子们唱的曲中说道“开辟鸿蒙，谁为情种”？所以，开始就是开辟。

鸿蒙是什么？鸿蒙就是一切开辟之前，渺渺茫茫的说不好的境界，还没有开辟出“有”和“无”。

那么还有什么？还有连鸿蒙也谈不上的。鸿蒙渺渺茫茫，但我们好像还有一点感觉，感知到鸿蒙。

但庄子说，肯定还存在着完全在我们想象之外的东西，这个叫做“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者”。就是这个意思，无极之外还有无极。

“有有也者，有无也者”，有现实的我们可以认知的存在，也有无形的所谓的混沌。“有未始有无也者”，也有所谓混沌都谈不上的，没有办法确认的、也不知道是不是叫做最原初的、最久远的东西，甚至连这个也谈不上。

那么到底有没有这个“无”呢？你说“无”是无形的，它不能用“有“来形容。你既然说了，那这个“无”到底有没有，它是不是存在着呢？

“俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也”，你说的“无”——无形的混沌，所谓的不可认知，所谓的不可以用具体的看的见得摸得着的“有”来形容的东西，那它本身是不是“有”呢？如果它是“有”，你又凭什么说它是“无”呢？这不是悖论吗？

这就是典型的叫自我解剖，就是说，惠施不是要攻击我么，你都不知道我在说什么好么，你知道我在说什么吗？我都已经把认识论剖析到这个地步了，你再跟我辩？

但是无论如何，“今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎”？从这个角度上来说，我这个理论真的就存在吗？我确实说了一套观点，我确实批评了那些各自一端的那种是非的观点，那么我这个观点就真的存在了？我的观点随着这个时间运动，跟这些东西搅和到一块，最后也就渺然于人世。

庄子的思想确实很深刻，老子把这个问题说的更简单，老子只谈该怎么做，“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根”。不要再管那个无极之前还有无极那些东西了，我们就在这“有无”之间看明白它的循环规律，就行了。

佛家、禅家说，“言语道断，心行处灭”。庄子表达的就是这个意思，意思就是只要你一说就不中，你只要说了这个东西就变了，“言语道断”，你说了，道就断了，你一说这个东西就没了。“心行处灭”，你起了这个念头，前面那个念头就没有了，下一个念头就再起来，前面那个念头又没了。没有什么东西可以抓得住，所以《金刚经》就说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”。

所以后来禅宗说顿悟，“狂心顿歇即菩提”，我们在当中搅和，不断演化，有无又有无，对错又对错——这种心啪的一下掉了，这个就是顿悟，这就是菩提，菩提本来就在这，它不在别的地方。

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夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！

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【正文解读】

“秋毫之末”，“秋毫”就是动物在秋后新换上的绒毛，“秋毫之末”就是绒毛的尖儿，大概古人形容小，也就只能这么形容了。

庄子说“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小”，这个好难理解，但是如果结合前面的意思，你就能理解。你在认知上，如果把泰山从整个系统当中割裂开来，说这个就是泰山，那它小的不能再小，但如果不割裂的话，“秋豪之末”也代表整个宇宙，所以才有“天下莫大于秋豪之末，而太山为小”。

如果把彭祖从系统中割裂出来，他的八百年寿命，跟整个宇宙的时间怎么能比？就算一个小孩夭折了，如果你能够明白它跟整个自然的运作是一体的，他也比彭祖更长寿。这是“齐物”，他在讲这个东西了，可不只是“齐了物”，他把时间都齐了。

所以《齐物论》讲到这里，图穷匕见，真实的意思出来了，就是内心要彻底的打开。

“天地与我并生，而万物与我为一”！主题出来了，天地与我这样的个体其实是并生的，万物和我是同构的。大家一直都说“天人合一”，它最核心的东西就是在这儿，整个世界具有某种同构性，它既演化又同构，既分裂又同构，分裂是同构的一种方式，是非是“齐物”的一种表现。

紧接着他的老毛病脾气就又来了，又开始自我反思，“既已为一矣，且得有言乎”？如果说它们本来就是一体的话，为什么我还要说这个事呢？那不就说明还是被我割裂了么？

“既已谓之一矣，且得无言乎”？我不说也不行，本质上确实我也是在的，所以我还是得说。所以“一与言为二”，本来的浑然一体，跟我说“它是浑然一体”，这两个就等于是两个事物。“二与一为三”，这两个事物如果再加上所谓的本体的话，那就成了“三”。

OK，他说如果你要照着这个路线说没个头。这就卷下去了，就等于说这个宇宙还没生万物呢，你的概念已经滚滚不休了。

“自此以往，巧历不可得”，我认识的这个世界就是“一”，然后我认识的我认识的这个世界的概念就是“二”和“三”，再这样不断地自我反省，就没个头了，但人类不就是这么做的么？人类对自我的认知不就是这样，不断地去增益它、滚动它吗？“而况其凡乎”！那些做历法的天文学家都算不清楚，更何况像我们这样的凡夫俗子。

“故自无适有，以至于三”，所以说这个世间从没有到有，从我们认识无中生有，就一下子变成三了。如果再从有形世界再分裂出万物，都去进行认知，对它们进行是非的划分，要了命了。

“以有涯随无涯，殆已”。我们的生命能有多长时间？老是去追求知识，老是每天要看一本书，在概念上叠加概念，用这个概念去评判那个概念，用这种思想评判那个思想，你总是不活成你自己。你对你自己没有信心，觉得自己活得不对，不然看别人写的书干嘛？

当然这个批判如果按照庄子的话来讲，他就会说：“黄明哲，你讲这个课干嘛，你神经啊？”对不对？他就会这么说。但是我想我们把这个意思明白了就行，最后悟道还是落实在自身。悟道不是在信息传递的过程当中，庄子说“无适焉，因是已”！这个事儿没个头，到此告一段落吧。

多好的一个老头，多温情的一个思想家，费那么大的口舌，冒着被后人骂他写的东西看不懂的风险，把这么一个难的事情说出来。