028.上善**

大道无形无相，怎样有助于人们去认识祂、体会祂呢？老子以水做比，将大道“善利万物而不争”的上善之德加以说明，祂如水一般，无为而无不为、不争而自得，这正是有百利而无一害的入世妙法。修行也是如此，内在通关过窍的精密工程，靠的也是这无我无为的德性。

第八章 若水

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

第九章 持盈

持而盈之，不如其已。

我们看第八章的本文：上善若水。“上善”是说，最高的德性或最高的善德，“若水”，好像水的德性一样。那么水到底怎么样呢？后面所说的这一段来类比，说一个人能够做到最好的德性大概像什么样子呢？就像水这个样子。

水善利万物而不争，水善于利益万物，但却不和任何万物去争自己的利益。它只是不断地滋润、不断地奉献、不断地付出，从没有听过说它说什么，它的功德有多大，或你应该对我如何如何，没有听过这样的事情。处众人之所恶，故几于道，这个“所恶”就是大家最不喜欢待的地方，在最卑下最污秽的地方，在众人最厌恶的地方，一直保持得非常的安然。这个德性与大道的和光同尘极为相似。处众人之所恶，故几于道，跟道是差不多，“几于”是差不多，道的德性大概类似于此。

居善地，这个“善”有恰恰好的意思。居善地，是说它在寻找居处的时候，什么地方是它最安然的处所呢？它最善于随遇而安，什么地方都好。例如：它所遇到的洼地，一遇到洼地它就止住了，任何洼地它都不嫌弃的，大的洼地它也止住，小的洼地它也止住，不挑的，不一定要怎么样才可以的。

心善渊，它养心最善于存养在非常浑噩渊静的一种境界里面，好像那个潭水，看不透的，静静谧谧的，如它本自具有的空洞跟清澈。心善渊，当然水是不存什么心，不过现在是在类比，把它的清澈类比于一个人的话，他的心永远是这样的静谧、这样的无杂。这是一个比喻而已，水本身是不会思考的。心善渊，它的心在什么样的状况下最好呢？它每次都会保持到最恰好的、最好的点，就像渊深的潭一样，那样的清澈、那样的静谧。

与善仁，施与的时候总是也做到恰到好处的仁，不过多不过少，叫做“善仁”。那个善，恰恰好。像它无心的滋润着万物群生，不思任何的回报一般，总是恰恰好，过多了这个物也会烂。

言善信，说话的时候总是表达出最恰当的真诚。当然水是不会说话的，但它那个样子好像告诉我们些什么，我们比拟说它好像说话，它在告诉我们的时侯总是表达的非常恰当和真诚，一点都不虚华，像它的潮汐不失其时一般，非常有信用的，有真诚的。

政善治，为政的时候总是做到最恰当的治理之道。当然它不会为政，不过当这个水吸入树木里面，而树木里面不知道发生什么事，但恰当的时间它开花，恰当的时间它结果，它好像在里面治理一个很完美的一个世界，对不对？万物好像都受到它的滋润，受到它的管理，受到它的好处，这里面非常非常精密的道理，我们所不容易懂的，但它总是分配得最恰当好处，好像它在洗涤万物，可以为万物之凭准一般，总是非常恰当的，非常精密的。

事善能，做事的时候总是表现出最恰当的效能，好像它能够载物，好像它能够洗涤，它不慌不忙，但总是能够表现出它最恰当的能力，它的效能出来，叫做事善能。

动善时，有所举动的时候总是最合时宜，好像它的随方就圆，它的动变不拘，圆的它进去就是圆的，方的进去它是方的，三角形进去它是三角形的，这是动善时，总是动变不拘的。

夫唯不争，故无尤。说有了以上这么多的德性，还不堕入我私，来跟人家争胜，因此能够无人怨，无诡责，毫无过错，而为众人之所宗。夫唯不争，故无尤，这个尤就是过错，小的过错称为尤。意思就是说，连小的错也不曾发生，众人谈到水，总是有那么样多的感激，那么样多的赞叹。

我们看《淮南子》的这一段，也是赞叹水的，它说：夫无形者，物之大祖也；无音者，声之大宗也。其子为光，其孙为水。说无形是万物之宗，而后它生化出来的已经比它次一等的叫做光。光，你看得到的但你还是摸不着，对不对？“其孙为水”，再变化出来再次一等的，你看得到而且你摸得到，就是说从无形而慢慢化为有形，而化为有形的第一个最类似于道的就是什么？是水。

皆生于无形乎，都从无形里面生出来的。夫光可见而不可握，看得到但握不着，但总比大道已经略近我们一层了，大道听不到，看不见，很难想像，摸不着，对不对？但变成光之后，好像有这么一回事，但是你要摸它，还是摸不着，但它化为水之后，水可循而不可毁，你可以摸得到，但是你想要把它切一块一块，那也没办法的。你把它用刀子一划，等会它又愈合了，对不对？可循而不可毁。

故有像之类，莫尊于水，说距离大道最近，而我们可以体会可以捉摸的，像是什么东西呢？就是这个水。是比喻，因为大道也会流动，这个光也是像一种磁粒，一种能量，它也是不断的奔跑。那再近一点像水，它也会流动，它也会变化。而它所有的效能跟这个大道，虽然是离大道很远很远，但我们的智力所及，最为相像。所以说，故有像之类，摸得着的，看得到的，什么样的东西最类似于大道最尊贵的？莫尊于水。这在《淮南子》这个文章里面谈到，为什么老子赞叹上善若水？《淮南子》做了这段的说明。

那么这一章我们刚做了很多比喻，可是它的主旨是延续上面的一章来的，各位看一下第七章，它所说的主题是什么呢？是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。这是在讲外其身的一个无我的概念。无我的德里，最好的德像什么?像这个水，目的是要人们学习水它那种无所欲求，并且也学习到它有所担当、有所作为，不是无所欲求就变得无所作为。

你看那个水毫无欲求，可是有没有作为呀？那作为可大可大了，对不对？无为是无所欲求，无为而无不为。那么这个经文的目的并非叫人成为迂迂腐腐，一无所能，依赖、懦弱，或坐听淘汰的寄生虫，并不是这个意思。好像说什么都要让，什么都不争，什么都不做，不要误解成这样的意思。

道家虽然提倡无为跟不争，就像这个水的德，上善若水，它是这么样的无私跟不争，但只是不争一时的表象花俏而已，并非叫人不争扎实的内容，是不一样的，也并非叫人不争千秋万世的精神，这个部分是要争的。以不争而争，以不求而自得，此真百利而无一害的入世妙法，就是学习这个水的德。不要学习得毫无作为，没有一点建树，庸庸懦懦，倒不是讲这个无为。

它主要真正要你学的是，它无所不及，几乎所有的万物都需要到它，几乎所有的万物都分配到它，但是它一点都不争，这个才是我们所要效法的一个“百利而无一害”的入世的妙法。入世的妙法怎么样进去你不会受伤，也尽量不伤到别人，靠的是什么呢？上善若水，善利万物而不争这样的一个德性。在众人之所恶，人家最厌恶的地方，处之非常的安然，就像刚刚所举到的这么多的例子。

又此章以倾听水之德，它是比喻内观一身的气机起伏就好像水一样，气像水，这才是它主要的目的，你马上可以学，马上可以用得到的。你没有什么外在多大作为，眼睛一闭上往内观照，马上就可以效法的。因为气的流动跟水非常像，故水的七善均俱焉，就是刚刚所类比的这七个善，这些只要你往内观照，内在的我们的气机里面都可以仿效的。

修者能在身内顺气的性，顺着它，让里面的气在身中的流动就好比水一样的自然，那么身内通关过窍或剥阴取阳或淬炼金刚法身的造化，它无不至。就像这个七善里面所说的，它能够政善治，它能够事善能，它能够动善时，什么时候走到哪，它有一个自然的规律。

如何能够把后天的浊阴排出体外，就像水一样。水只是在地壳上不断地流动，它就可以把在河流中间的过程中工厂、家庭废水里面所沾染的污垢（净化）。它只是不停地流动，流入大海，然后不见，它升华到上面，降成雨再下来，它什么也没做，只是一直流动一直流动，什么时候该流到哪里去呢？它有它自己天生的一个规则，不需要任何人去干扰它干涉它，它自自然然就能够达成非常奇妙的效果。

修行也是一样，我们如果打开丹经道书里面谈到通关过窍很神秘的东西，但是它所靠的是什么？只是一股气，一股气的自在流转里面。在什么样的火候过什么关开什么窍有一定的，在什么样的火候剥多少阴取多少阳它都是有一定的。这就是这股气淬炼的精纯就是佛，所谓的金刚法身，就是《孟子》所谓的“吾善养吾浩然之气”，他的浩然之气，及其至也，塞乎天地，跟佛家所说的金刚法身塞乎天地是一样的道理。

谈到这些幽深的修炼道理，总是马上联想到一个问题，怎么做，对不对？那有多复杂？我行吗？那样精密的功程，你马上就会联想到这么多，事实不然，因为在气的性里面本自具有这些功能存在，只是我们不了解它，怎么样启开它，一个无为而自然的运作方式而已。这个才是这一章真正所要表达给我们众生要学习的。

当然为人处世能够像若水是最好的，但有的时候又不行，你看武王伐纣的时候像不像若水？那是刚硬得很，对不对？有这样的国君不伐天下还有宁日吗？那时候他就不选择说都不争，争到底。所以为人行事有时候可以像若水，当然这样也许可以维持仁和，但有时候你也发现没有办法老是若水，对不对？必须要有一些权变，但是内在的气机这是你永远都可以选择对它没有任何的抵抗，没有任何的抵制，可以随顺它的自然而得到最大的好处，这是百分之百的。

现我们看第九章持盈，持而盈之，不如其已。持而盈之的“盈”是满的意思，一个杯子装到满出来叫做盈。不如其已的“已”是放下，知道什么时候应该停止，就是已的意思。功利妄想一直想要追求到满足，不如安于不满来得妥当一点。

不断的追逐，不断的追逐，据我们所看到的有没有哪一个追逐到某一个程度，非常非常富裕或者位阶非常非常高而非常满足的，有吗？几乎看不到的。多少财富算满足呢？十亿算不算满足？有没有人赚到十亿说，十亿够了，我这样满足了？很少很少，因为他十亿他会想到什么？他马上想到百亿，他哪里会满足，对不对？到底是人赚钱还是钱赚人?多半是钱把人给赚了，对不对？我们本来是它的主人，后来变成它的奴隶去了，所以持而盈之，想要一直要求到满，我看是不可能，不如其已，在最恰当的时候知止，放下。

我们看《孔子家语》里面这一段：孔子观于鲁桓公之庙，到鲁桓公的庙去参观，“有欹器焉”，这个“欹器”的意思就是会倾倒的，叫欹器。夫子问于守庙者，曰：‘此谓何器”，这叫什么东西？对曰：‘此盖为宥坐之器’，这就是君王在朝堂上，座位旁边就放着，在喝酒的时候旁边也放着，是宥坐之器。

孔子曰：‘吾闻宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆。明君以为至诫，故常置之于坐侧’，常放在右边，叫做宥器。他说我听说这个宥坐之器有这样的功能，虚则欹，里面没有东西，偏一边，它也不中正。中则正，刚刚好的时候它只是站起来。可是如果太满呢？整盆都倒掉了，那如果以满跟虚来说，哪一个比较好？虚还算好一点，它只是歪一边，不过最好是什么？中，刚刚好，所以这给予明君很好的训诫。

就如作为来说，都没有行吗？你已经够无为够无争了，可是行吗？不行，因为你是坐在什么位子上？正当作为的位子上，怎么可以没有作为，是不是这样？那是不行的，那他歪一边，就算人家后人有人吹捧你说很无为，可事实上在君子的眼中是什么？很无能，对不对？很怠惰、很没有作为，那他只是斜一边的。本着本分去做，听天由命，尽人事而听天命，然后他就正，对不对？可是过多呢，该管的管，不该管的怎么样？也通通给管了，该做的做了，不该做的呢，也通通给做了，然后他怎么样？他就倾倒了。

只是作为一个明君他们在斟酒，喝酒也是一个道理，为什么喝酒也放旁边，治国也放旁边，喝酒也是一个道理。国君出征回来，最佳的奖赏，一见面就是一杯美酒，都没有的话，诚意好像不到，好像祭祀的时候，没有几杯美酒，诚意好像也还没到，可是过多了，大家喝的烂醉如泥，是不是也很无礼，对不对？恰到好处的时候，他就中中正正。告诉我们说凡事过与不及这都是不好的现象。

这边讲说，持而盈之，比那个虚还更糟，它是整个都会倒掉的，所以引以为戒，不如其已。孔子顾谓弟子曰：‘试注水焉’，试着来装水看看，把水倒进去，乃注之。水中则正，满则覆。夫子喟然叹曰：‘呜呼！夫物恶有满而不覆哉’，说万事万物有没有什么事或什么物满了不覆的吗？没有没有，很少很少的，满了都得覆，包括事、包括人、包括心态都是一样，一满它就整个都得覆掉了，这是引以为戒。但是这个仪器，它设计得好就好在不是以一滴水都没有为最好，而是要中正，刚好恰到好处才是最好，这是给我们学道的人一个很好的启发。

子路进曰：‘敢问持满有道乎’，子路看到这个现象说，那好，我们学习东西是尽量学得多，对不对？尽量学得满，做事情尽量卖力，那持满有没有什么道啊？“子曰：‘聪明睿智，守之以愚’，就是不要表现得很聪明，让大家不断地来讨伐你，来斗争你，你已经够会讲话了老是要挑衅人家，有没有？老是要去损人家，那人家要不要跟你挑战？要跟你挑战，那打烂仗的时候谁赢？总是越烂的越赢，对不对？你讲道理有办法赢吗？说我讲了这么一串道理，你有没有发现社会上道理有时候是讲不清，就是越烂的最后把你打成落水狗，然后一起烂，一起烂的时候就被拖下水。

所以守之以愚，就不要跟他争，就像大人，父母跟小孩子要来辩论的话，就算是小学生，你有把握一定辩得赢他吗？迫于你的淫威不跟你辩而已，到了国中不太甩你的时候跟你辩谁赢啊？像我跟我女儿我就很少赢过她，你就会想，再辩下去我们已经够烂了，一起烂到底是不行的，然后不辩的时候她就得意扬扬，她就打赢了，有没有？总是会这个样，所以聪明睿智还是最后你会发现，守之以愚不要说太多。

功被天下，守之以让，最大的功劳，但是还是很让人家位子，让人家赏识等等，勇力振世，守之以怯，表现得不要一副你真的很勇猛的样子，却要表现得很谨慎的样子，守之以怯。富有四海，守之以谦，在你最富裕的时候总是要很谦让自己的不足，这样才不会遭到很多小人的觊觎。“此所谓损之又损之道也“。

在《道德经》其他章节里面有谈到“损之又损，以至于无为”，它有一个附带条件，损之又损也不能损到底，要损到什么样的程度刚好呢？以至于无为——就是到了一个像那个水倒到最中正的时候，这样才是它一个恰当的矩度。

对修行而言，想要不断地追求静中偶尔出现的轻妙感受，或是一出现就想尽办法想要让它一直存在，很多静坐的学生常常会犯的，这种贪妄已经造作了本性，不如早早放下，老是要让它想办法满满的，你最喜欢的感觉最好是永远都在，这是修行中所谓的持而盈之，不如如何呢？不如其已。只是随顺其自然，让一切回归于自然，就是不如其已。