神骨篇：动、静状态下眼中所表现出的神情

【原文】

文人论神，有清浊之辨。清浊易辨，邪正难辨。欲辨邪正，先观动静；静若含珠，动若水发；静若无人，动若赴的，此为澄清到底。静若萤光，动若流水，尖巧而喜婬；静若半睡，动若鹿骇，别才而深思。一为败器，一为隐流，均之托迹于清，不可不辨。

【解释】

古之医家、文人、养生者在研究和观察人的“神”时，一般都把“神”分为清纯与浑浊两种类型。“神”的清纯与浑浊是比较容易区别的，但因为清纯又有奸邪与忠直之分，这奸邪与忠直则不容易分辨。要考察一个人是奸邪还是忠直，应先看他处于动静两种状态下的表现。眼睛处于静态之时，目光安详沉稳而又有光，真情深蕴，宛如两颗晶亮的明珠，含而不露；处于动态之时，眼中精光闪烁，敏锐犀利，就如春木抽出的新芽。双眼处于静态之时，目光清明沉稳，旁若无人；处于动态之时，目光暗藏杀机，锋芒外露，宛如瞄准目标，待弦而发，一发中的。以上两种神情，澄明清澈，属于纯正的神情。两眼处于静态的时候，目光有如萤火虫之光，微弱而闪烁不定；处于动态的时候，目光有如流动之水，虽然澄清却游移不定。以上两种目光，一是善于伪饰的神情，一是奸心内萌的神情。两眼处于静态的时候，目光似睡非睡，似醒非醒；处于动态的时候，目光总是像惊鹿一样惶惶不安。以上两种目光，一则是有智有能而不循正道的神情，一则是深谋图巧又怕别人窥见他的内心的神情。具有前两种神情者多是有瑕疵之辈，具有后两种神情者则是含而不发之人，都属于奸邪神情。可是它们却混杂在清纯的神情之中，这是观神时必须仔细加以辨别的。

【我的理解】

水有清浊之分，人有智愚贤不肖之别。古人就用“清”与“浊”来区分人的智愚贤不肖，《冰鉴》自然也会很重视“清浊”。中国古代哲学观有天人合一，即人与自然同一的思想。相学的“清浊”就相当于用“人合于自然”的方式来评判人的行为举止，区分人的智愚贤不肖，测知人的骞达命运。

由于“正”和“邪”都蕴藏在“清”之中，并都以“清”的面目出现，要准确地分辨它们，就是一个比较困难、富于技巧的问题。既然“邪”、“正”难辨，因而《冰鉴》说：“均托迹于清，不可不辨。”

“动”与“静”是事物运动变化的状态。事物的真相和本质，最易于运动中流露、呈现出来，特别是在一些重要关头，最能见人真心。“静”虽然是稳定状态，但这种稳定是相对的，它处于其先其后的两“动”之中，在由“动”到“静”，再由“静”到“动”的变化中，它仍呈动态。所以通过“动”能够看到事物的真相和本质，通过“静”也能够看到事物的真相和本质。

“动”，这里是指眼睛正在看人观物之时的状态；“静”，指目光暂时静止，没有看人观物时的状态。有动必有静，静后必是动，它们是相互连贯的永恒状态。

“静若含珠”，犹如一颗灿烂明珠，熠熠生光，却又含而不露，光华内蕴，静而炫然。

“动若木发”，犹如春木的生发。树木经水分的滋养，遇春而生，一冬所藏之精华化为新芽。观人看物，目光中精气流动，如秀木吐春，新芽自清，生气盎然。

“静若无人”，其状为安详自然，心无杂念，如老僧入定，不观旁物，又像幽谷清泉，涧鸣溪悦，清者自清而寂然无他。从这里能看到人不加掩饰的一面。

“动若赴的”，如利箭脱弦，飞驰而去，直射靶心。其势有厉裂之气，杀机深藏而锋芒外现，声威露于外，一发中的。

“澄清到底”，则端端正正说到了邪正的根本差别上。忠直高尚的人，不论动静还是人前人后，都是表里如一，始终不变，清纯净洁的。

然而仔细分辨起来，这里也有差别。“静若含珠，动若木发”的境界，似乎高于“静若无人，动若赴的”的境界，因为前者属于大智大才的圣贤境界，后者则属于有智有才的豪杰境界。圣贤与豪杰的分界，正在这里。

再来看“邪”。

“静若萤光”，萤火虫的光在夏夜中比较微弱，而且闪烁不定，一明一灭，这就像人有性而无定力一样。

“动者流水”，流水的特性就是漂流不定，在人的目光中，就是忽东忽西，闪闪烁烁，很有智慧，却不能恒守。这种目光反映出来的内心世界，就是在不停地寻找目标、窥探目标。

因此，两眼“静若萤光，动若流水”者，必定是善于伪装而奸心内萌之辈。

“静若半睡”，即似醒非醒，似睡非睡，两眼半开半闭，开能看外面之物，闭则可以静心深思，既养神又思考问题，似乎一举两得，效率很高，很会使用时间。对这种人就应当心了。

“动者骇鹿”，像惊鹿那样惶惶不安。本来半睡半醒似乎是在养神，却又怕外面有什么好东西会错过，因而一有风吹草动，就睁开一条缝，想看个究竟。因而称他们为别才，即虽有才智，却是不能始终如一，坚守正道，容易见异思迁。

“一身精神，具乎两目”，目中的“神”，仍然有清与浊之分。这一点，在实际生活中比较容易区分。比如，在校学生与工作了几年的人一比，他们的差别就出现了，在校学生的眼神是明亮清纯，没有杂念的，而后者则变得老练世故，缺少那种心底无私的清纯味。