010 【無功徳】｜損得勘定を捨て、見返りを求めない生き方

 損得勘定を捨て、見返りを求めない生き方｜【無功徳】

「無垢徳（むくどく）」という禅語があります。

これは何かに対して、自分が成した事の見返りを求めないという意味で，大切にされている言葉です。

この言葉は、もともと選挙などでもよく出てくる達磨（だるま）ですね。眼を入れたりしますよね。「必勝達磨」とかといって、達磨ありますけれど、「達磨」というのは、達磨さんというお坊さんが昔いらっしゃたんです。

この人はインドから中国に禅を伝えたと言われているんですが、この達磨大師がインドから中国に渡った時に、中国の梁（りょう）という国の武帝という皇帝がインドから来た達磨さんという非常に優れたお坊さんの噂を聞いて、この達磨さんをお招きしたんです。そして、この達磨さんに会って、梁の武帝は非常に熱心な仏教の信者さんだったので、私は写経をたくさんしたりとか、お寺をたくさん作ったり、それから修行僧をたくさん養成したりして、非常に仏教に対して熱く信仰して、そして功徳を積んでいます。果たしてこの功徳というものは、どう報われるのでしょうか？と言うような質問をなさったんです。

この武帝の皇帝の質問に対して、達磨さんはキッパリと無功徳！という事を仰ったんです。そんな事に功徳はあるかというようなことをおっしゃったんです。皇帝に対して、ズバットそんなものをやったからと言って、来世素晴らしい世界に生まれ変われるとか、そんな見返りを求めて成しているいろんな功徳なんてものは意味が無いんだ！ということをバッチっと仰った。そこから出てきている言葉です。

この「無功徳」という言葉。これは本当に現代の人たちにとっても、大きなヒントになる言葉かなと思います。私達はやっぱり何かを良い事をしようという気持ちは皆あるわけですよ。人に喜んでもらおうとか、何か自分が社会に対して貢献していこうとか、そういう気持ちはみんな持っていますよね。そういう気持ちを持っていているけれども、やっぱり何処かで自分が可愛いですから、これを遣ったことの見返りは幾らになるのかとか、これを遣ったらどういうお返しをくれるのかとか、私はこれを遣った、せめて感謝してもらいたいみたいな見返りを常に求めてゆくという気持ちがある。やっぱりありますよね。人間ですもん。

けれども、この見返りを求めるという気持ちを強く持つとですね。知らないうちに、自分にいやらしさが(好ましくない）いやらしい(不愉快な）雰囲気が纏ってきてしまう。そういう雰囲気が自分をまとってしまうんです。

ですから、当然何かをやったら、それに対して対価が欲しい、それに対してお金をもらえなくても有り難うと言ってほしい。そういう気持ちをお互いが持って、やり取りをしている。その凄くいやらしい(好ましくない）雰囲気になりますね。

ですから、何か自分が誰かに対してしてあげたい、何か自分はこうしたけれど、それはもう仕事の面でも、家庭の面でも、職場においても、学校においても、家庭においても、いつもそう。「自分はこれだけの事を遣ったんだから返してくれよ」そうではなくて、できるだけ自分がそれをやっていく何処かで、それに対して見返りを期待する気持ちもあります。けれども、それをやる時には、一切見返りを期待しないで自分の持っているものを投げ出す、差し出す。

実は、そうしていくことによって、自分から見返りを求めたいといういやらしさ(不愉快さ）が消えて、そして自然に何だか分からないんだけれども、あの人に遣って頂いた事に対して、自分が何かお返しをしたいという気持ちに、結果として相手の方がなったりするんです。でも、決してそれを期待しない。この絶妙な関係ができてくるんですね。そして結果として、その人の周りというものが上手く行くようになって行く。これを教えていく言葉が無功徳です。

これをですね。実はお寺には具体的に修行をしていく無功徳を実践として修行していくという仕組みがあります。神社とかお寺に行くと、お賽銭（さいせん）ってありますよね。このお賽銭を投げる時に、私の師匠が話していた事で忘れられない言葉があるんですけれども、ある事業に行き詰った方がご相談に来られたんですよ。そのご相談に来られた方に、うちの師匠はうちのお寺のご主人はご本尊様だと、観音様という御本尊様だから、まず私に挨拶をして下さる前にご本尊様にご挨拶に行ってくださいということで、本堂にその方をご案内したんです。

そうしたら、本堂にご案内した方が事業に行き詰った社長さんが本堂で手を合わせてご本尊様に挨拶するんですよ。そこに賽銭箱があるわけですよ。その賽銭箱に財布を開けて、そして中からお賽銭を投げられて挨拶したんです。でもこの賽銭を投げるときにですね、中を見てずっーと無意識のうちにですけれど、コインを選んで、投げられたんです。それを見て、うちの師匠はバッチッと一喝したんです。「貴方はね、自分の人生がどん底に行き詰ったところで仏の教えを聞きに来て、仏さまの前で、まだ金銭の価値判断をしているのか！」バッチッと一括したんですよ。「まだ損得を考えているのか。」

要するに、仏さまの前に来て、賽銭を投げる時に、十円とか百円とかできるだけ小さいコインを選んで投げている。もう無意識のうちに自然になさったんです。それを見て、師匠が指摘したんです。「お寺で賽銭を投げる時の投げたを覚えておきなさい。財布を開けたら摑む。つかんだものは、紙であろうが、コインであろうが投げる」という話をしたんですよね。

社長さん経営者の方もギョッとした顔してましたけれども、私もその時は意味が分かりませんでした。けれども、師匠の一喝にその方は思い切って、財布から一万円札かなんかバーッと投げられたのかな。そして、その後「分かりました。和尚さん分かりました」ということを言って。実はその方、その後行き詰まった事業を立て直して、そして軌道にちゃんと事業をのせて、その後お礼の手紙を下さる訳ですけれども、うちの師匠はそれを聞いた人は「なんか旨いこと言うなー。お坊さんお金取るために上手いこと言うなぁー」って言ってからかう人もいるんですけど、そうじゃなくて、お寺にあるお賽銭箱というのは自分の持っているせこい、持っている物に対する執着を手放す修行として置かれているんですね。

面白いもので、私達はお金のない時というのは、そんなにお金に執着はないんですけれども、お金を貯め始めると、三百万円貯めたものが二百五十万円に減るというのは、なんか心痛いですよね。じゃぁ、一億円貯めたら、その心の痛みはお金が一杯あるから全然気にならないかというと、そうじゃないんです。一億貯めたら、一億の中から九千万に減ることはもの凄く痛いんですよ。十億貯めたら、十億の中から九億に減ることは痛いんですよ。普通の人からしたら「そんなにお金持っているから、いいじゃないか」って言うけど、そうじゃない。私達は、貯め込めば貯め込むほど、それを手放すという時に痛みが伴うんですね。

ですから、お賽銭というのは、自分が仏さまの前に来て、そして十円で神様を買う、百円で、出来るだけ少ない金額で価値判断をして、そしてそれを投げていく。そしてこれは高い、これは安い、これは・・って常にいつも私達はお金に換算して、そして物事を見てしまう癖ができます。

けれども、事業で行き詰ってどん底の状態になって、そして仏様の前に来た時、その経営者の人はまだ「これを遣ったら損するかな。いや、これはこれだけの価値しかない。」そんなあり方をしてお客さんに商品を作って提供したり、サービスを提供したりやっているから、お客さんに見限られてゆくんだよ！という事を、うちの師匠はお賽銭を投げるという行為を通して教えたかったんですよ。

やはりその経営者の人もさすがですよね。そこに気づいたわけです。「分かりました。私は凄く小さな損得を気にしながら、これまで商売をしてきましたけれども、本当にお客さんのことを思って、本当に取引先のことを思って、本当に従業員のことを思って、自分の持っているなけなしのお金が今一時的に無くなってしまうかもしれない。けれども、ここで思い切った勝負をかける。自分が得しよう。」じゃなくて、その商品やサービスを通じて、本当にお客さんに幸せになってもらいたい、従業員に幸せになってもらいたいと思っている自分のことを後回しにしてでも、自分の持っている物を投げだす覚悟があるかどうか。その事をうちの師匠はその経営者の方に教えたかったんだと思うんです。

私、後で聞いたんですね、師匠にね。あそこで経営者の方がお金を投げて、帰りの電車賃無くなったら、どうするつもりなの？帰りの電車賃、賽銭無くなったらここで掃除でもしてもらって帰るの？新幹線代稼いで帰ってもらうの？でも、そこが問題なんかじゃない。

人生の転機において、自分が損得勘定で、まだ算盤をはじいてどうするかという事を経営者なら普段からやっているんだ。普段から計算を何もしないということじゃない。会社経営なので、そこに当然経営者が入るわけですよ。だけれども、それは普段やるべきこと。仏さんの前で遣ることじゃないだろうということを、うちの師匠さんが言った。この時の事を私は一生忘れられません。

そして、私も自分で事業をやってますけれど、本当にこの師匠の言葉をいつも思い出します。自分が計算するのは普段。それでビジネスモデルをちゃんと構築するわけですから、そのうえで勝負に賭ける時には、本当に自分がこうだと思った事に対して賭けていかなければ、そこからの大きなステップアップってないわけですね。

今はちょっと極端な例かも知れませんが、無功徳、何かの見返りを求めて、本当に自分が人生の勝負をする時には、小さな損得勘定みたいなものは全部捨てて、真っ向から向かっていく。そして、普段からもねこれを遣ったら幾らになるのかな、これを遣ったらどんな見返りがもらえるのかな、これを遣って有り難うって言って貰えるかな・・そんな小さなことを気にしながら、社会との関係、人々の関係はより良いものになって行くはずがない。その事を教えてくれることが無功徳です。

どうぞ今日一日の貴方の何か社会に対して、人に対してやろうとする事、それを一切の自分の見返りを求める心というものを捨てて、思い切ってやってみてください。それで結果として損をした人を、私は見たことが無い。どうぞ思い切って、怖がらずに「無功徳」で人生を生きてみてください。