140.【心斋葆光】如何做到外化而不内化？

一、经典原文 

洞庭青草，近中秋，更无一点风色。玉界琼田三万顷，着我扁舟一叶。素月分辉，明河共影，表里俱澄澈。悠然心会，妙处难与君说。应念岭表经年，孤光自照，肝胆皆冰雪。短发萧骚襟袖冷，稳泛沧浪空阔。尽挹西江，细斟北斗，万象为宾客。扣舷独啸，不知今夕何夕。——张孝祥

我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。——庄子

二、本期文稿 

《庄子》聊了这么久，有些朋友给我留言说，庄子比老子似乎看起来丰富多彩，讲了这么多的故事，但其实庄子比老子的东西难学，道德经里的那些真言到生活里面，还知道该去怎么做，但是庄子讲的这些故事，琢磨来琢磨去，还是不知道怎么做，能不能也给我们说说庄子里面有什么真言呀？咱们今天就说这么一点，庄子在他的书里提出一种价值观，是借着孔子的嘴说的，在《知北游》这篇里他说，“仲尼曰，‘古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。’”这句话怎么理解呀，“外化而内不化”，就是外表随着世俗的要求标准可以变化，可以应付人际的那些规则，但是内心一定是有所坚持，凝定不变的。一个人在社会上生存，就得有社会的规则，要遵从法度，跟人交往，那也不能够总是愤世嫉俗，这就叫做外化。能够放下自己的身段，好打交道，迁就他人与人融通，这个就叫化境。但是每一个独特的自己，之所以成为自己，有独特的价值观和风格，有一个人内心的秉持，就在于他内心还有真正的不化。孔子说，今天的人最不好的是什么呢？是“内化而外不化”，内心没有任何标准和坚持，一片茫然，外在磕磕碰碰还不好合作，外不化就是跟人不顺应，拧巴，内化就是没有灵魂，没有内心的标准，这是孔子说不好的状态，他所提倡的就是外化而内不化这六个字。

其实就对我们当下来讲，这样一个信息时代，每天都出现一些新的状况，有些让我们欢喜，也有的时候让我们猝不及防，人要是食古不化，坚持守旧，循规蹈矩，墨守陈规，那就没有办法调整自己了，外在我们非化不可，面对外在的世界，与时俱进，通达顺应，这就是外化。但是，我们有没有底线呢，我们知不知道自己是谁呀，每一个人识别自己最独一无二的标准在哪呢？这就是内不化。想一想一个人怎么样才能够在世界上遭遇危险，面临困境的时候，感受到自己内心镇定的力量，让人在所有外在的变故中，能够不动声色，能够从容不迫，辩明真伪，对自己的未来有信心呢。我们还是讲庄子里假托的孔子这些故事。在《秋水》篇，说孔子有一次周游卫国，到了匡这个地方，突然之间就遭到卫国人的围攻了。大家就里三层外三层把他待的这个屋子给包围起来，孔子坐在那，“弦歌不辍”，弹着琴，唱着歌，根本没有停下来的意思。那他的弟子子路就慌了，慌慌张张地跑过来一看，老师还这么唱歌呢，就质问他说，“何夫子之娱也？”，老师呀，你这还乐呵什么呢，外面都要打进来了，咱们都有性命之忧了，您怎么还有娱乐的心思啊？

孔子淡淡地说：“来，吾语女。”过来，听我跟你说。孔子说：子路啊，你看看我这个人，我的大道行于当世，限于穷困之境已经很久了，这句话的原话叫“我讳穷久矣”，我其实一直都是穷途末路的，大道不行的，流离失所的，各国的诸侯国君也都不太采纳我的政治主张，这为什么呀？这是我的命啊，我希望我的道行通达到，希望大家采纳也很久了，但是没得到，为什么呀？这是我的运啊，时运不够好啊，想想看，在尧舜的时代，政治清明，天下是没有不得志的名士的，并不是因为他们的智慧多高超，就是那个时运好。而到了桀纣的时代，暴君当道，天下就没有得志的君子了，那也不是因为这些人才能低下，这一切都是因为时势造成的。    

讲这段话的言外之意呢，就是一个人要知命，要识运，最聪明的人是顺势而为，最愚蠢的人是逆势而动，这就叫审时度势。大家挺着急呀，外面都包围上了，怎么还这讲大道理，讲的这些大格局的事情，跟他们眼下的困境有什么关系？你这倒是外化了，随着能够被用的时代，人去出世，不被用的时代人也能够安于困顿，可眼前你的内不化是什么？有什么样内心的安顿告诉你，从困境中解脱出来呀。孔子接着跟子路又说了下面一段话，他说子路啊，世界上有很多种不同的勇敢，一个人倘若在水中穿行不避蛟龙，那他就有渔夫的勇敢；一个人倘若在陆地行走，不躲避犀牛猛虎，那这个人一定有猎人的勇敢；一个人在白刃相交于前的时候，能够视死若生，他心里就有着烈士的勇敢，而懂得穷通之道是因为天命和时运，人遭遇了大难都不恐惧，这就叫做圣人的勇敢。他最后安慰了子路一句说，“由处矣”，子路啊，你就少安毋躁，静静地在这里静观待变吧，“吾命有所制矣”，我自己知道我的命数一定是有定数的我的命运如何，我又没有犯下什么事，我又没有结下什么怨，所以我就静观待变了，不必太过操心。

果然他们又等过了一会儿，有一个带着兵器的军官进来，跟孔子行个礼说，对不起啊，我们弄错人了，我们要抓的是一个叫阳虎的人，那个人的面貌跟你有点相似，现在我们知道围错人了，你不是阳虎，那我们向你道歉，然后就撤兵了。这件事虽然是记载在庄子的《秋水》篇里，《论语》中也稍有涉及，也说到阳虎的面貌跟孔子的面貌有点相似，而且他们都是来自于鲁国。那庄子为什么要在《秋水》里讲这个寓言呢，他为了告诉我们什么叫做“内不化”，就是内心有所秉持，有理性，能够分析当下，而且沉得住气，宁静勇敢，也就是说这个人懂得天命，识得时运，遭遇风险处变不惊，这叫做君子的勇敢。

大家记得孔子曾经说过，仁者必有勇，勇者不必有仁，一个真正大仁爱的人必定很勇敢，很沉静，但是只有匹夫之勇的人未必心中有大仁爱，如果都像子路那么勇敢，一看包围我老师了，不问青红皂白出去先撩倒几个，然后一听，围错人了，那你想想，一场血战在所不免。每临大事有静气，一个人能够有君子之勇，沉得住气，等待事情的真相浮出水面这就必定要内不化。内不化在今天对我们来讲，重要吗？一个人外在随和，顺应这个规则，该上班上班，该交往交往，但是内心有内不化吗？

我不知道大家是不是听鸟笼效应，这在现在是一条重要的效应规则。说的就是现代人受社会力量，他人言语的左右，在行为选择上的认同感，内心稍微弱一点就会掉进鸟笼效应。一个人和朋友打赌，说今天如果你在屋里挂只空鸟笼子，挂一些天以后，你就非养鸟不可，那么很自信的这个人说不可能啊，挂个鸟笼子我可以做装饰，跟我真养鸟两码事。那朋友说，要是敢打赌你就挂一个。等他挂上一个鸟笼子，到他家来的客人，朋友，不经意的都看眼笼子，然后就都打听：你养的鸟是死了，还是飞了，原来养的什么鸟呀，要不要给你补一只啊，要不要换个新品种啊。这个人就得不厌其烦地跟人解释，说我过去没有养过鸟，不养鸟。你为什么要挂个笼子呀，久而久之，老有人热心地给他建议，说你看你看挂个空鸟笼子在这，还不承认你养过鸟，你是不是特伤心啊，过去的鸟死了多长时间了，是不是不会养鸟啊，我给你买本养鸟的书你看看吧，甚至还有人给他送鸟食，甚至还有人捧着小鸟送过来了，你想想送书的，送食的，送鸟的，然后这个人不堪其扰，没过一星期他就想，算了，索性我养上鸟吧，省的别人成天问这个鸟笼子到底是怎么回事。这个故事就叫做鸟笼效应。

每个人年轻的时候内心都有坚持，那是一种少年青涩，甚至莽撞的梦想，而到了社会上总被外部的世界考验，我们自以为那个时候是不成熟的，所以我们轻易妥协，轻易就变得内化，这时候我们的怨气再出来，跟人总是在抱怨，那就叫外不化，怎么样才能够真正的有君子之勇，蕴涵自己的理性，判明是非呢，那还是需要一种途径去涵养内不化的。这个其实就是庄子所说的心斋与葆光。

心斋我们是曾经说到过的，也就是说一个人虚者心斋也，大家记得吗，这是在《人间世》里面说的，为道极虚，把自己的心腾空了，让大道聚集在空明澄澈的心中，完成心灵的斋戒，让自己，在空灵里面看得清判断，把那些外在的干扰，别人让你挂鸟笼子的那些建议，都尽量地放下，看看自己从心斋到达一种什么样的宁静。再接下来，庄子还说了两个字，叫做葆光，在哪里葆光呢，叫做天府。心灵斋戒以后，干干净净，涵养天地的那个地方就叫天府，人心可以是天地万物的府库，人心一旦干净，开启了悟性，就无限博大，你往里面加水也永远不会满，从里面往外舀水也永远不枯竭，你不知道它源头在哪。庄子说“此之谓葆光”，葆光是什么？就是你内心保全的、潜藏不露的一种大光明，大境界，取之不尽，用之不竭，普照万物，光芒永在。

这个境界内有点像南宋词人张孝祥所的那种“孤光自照，肝胆皆冰雪。”虽然是在一个中秋节遭遇贬官，但是他一个人泛舟洞庭湖，青草湖上，他看见“洞庭青草，近中秋、更无一点风色。玉鉴琼田三万顷，著我扁舟一叶。”觉得自己一叶扁舟徜徉天地，无忧无惧，自在从容，不因为自己受到仕途的打击而仓惶，也不因为中秋这个团圆的节日身边无亲无故而凄凄厉厉，他看见的是“悠然心会，妙处难以心说。”因为他看见了“素月分辉，明河共影，表里俱澄澈。”月光照到他的心里，他把这样的光留在了生命中。所以他才会说自己虽然在岭表经年，一年多在岭南做官，“短发萧骚襟袖冷”，但此刻“稳泛沧溟空阔”。一个人稳稳当当的，即使世界都不给他日光，月光，他还能做到孤光自照，肝胆皆冰雪。一个人要真能葆光，养光，那他生命中就有一种孤独而永恒的光芒用来照耀自己，照得肝胆都冰清玉洁。

 你想想这个境界就是葆光的境界，中秋身边没有亲友，也不抱怨，抬头看见北斗起星像个勺子，低头看见了西江水，他就想摘下这把勺子，舀起西江水为酒，遍宴山川，天地万物都是自己坐上嘉宾，所以他就在自己的孤光映着月光之下，对着天地万物说，“尽挹西江,细斟北斗,万象为宾客。扣舷独啸,不知今夕何夕。”虽然张孝祥距离庄子的时代相隔已经过了一千年，可是他的这种境界，这种一个人扣击船舷，仰天长啸，此乐何极不知今夕何夕的从容潇洒，不就是因为他能葆光嘛。外人进谗言，皇帝有误解，只要自己内心有光，那么孤光可以自照，还在乎外人怎么评价吗？你就不知道在这个世界上，一个人外化随遇而安，其实从的是整个的世俗，他为了坚持的是内不化，外人的评价哪就那么正确呀。

大家都知道扁鹊，这是中国古代著名的医生，扁鹊这样妙手回春的人，他讲过人从外在表征，判断真相的不靠谱。他有一次去见魏王，魏王说，我听你们家弟兄三人都擅长医术，你跟我说说你们三里头谁医术最高明啊，扁鹊就老老实实的说我大哥医术最高，我二哥其次，我的医术最差。魏王就惊讶地说，那为什么你天下文明，他们两个人怎么默默无闻呢。扁鹊说，因为我大哥给人治病，总能够做到防患于未然，这个人刚刚有一些隐疾，或者说重病刚刚开始酝酿出端倪，我大哥就看见了，他手到病除，把病根给人家消掉了，所以这个还没有显示出一种征兆的人就像没得过病一样。所有人都不知道我大哥是怎么样看见一个病灶从微小时候，能给人生命带来的威胁。他经常治这样的病人，他当然就没什么名气。

我二哥治病，是在这个病刚刚发出症状的时候，他一用药也能把病给除掉了，大家倒是知道他治的人病了，可是都认为治小病，不知道这个病发展下去是会要命的，那会成为大病的。他说你看我技术最差，我只在人大病已成，甚至生命垂危的时候才出手治得住病，所以别人认为我起死回生，我的名声就传遍天下。我大哥治病是治未病，防患于未然，但他济济无名，我二哥治病，是病初起时治小病，但是他只能名传乡里，而我是起死回生治大病，虽然保全了性命，但人家的元气早就伤了，可能还留下后遗症，但是我却能名传天下。

这个故事扁鹊讲出来了不起，因为他分析自己，把自己放作最下等，而这句话今天我要讲给大家，就是你知道一个人表现出来的能耐，和一个人内心真正保有的能力，不一定成正比，所以，认识自己，了解自己，这是内不化，而顺应当下，甚至顺应别人给自己的判断，这就是外化。能够外化，能够内不化，这其实就是我们尽可能的保持清明的理性，又尊重外界的规则，在外在与内在之间，达到的一种平衡，与外在向处要通达，尽可能跟社会顺应，但是内心的坚持一定要稳定，有心斋，有葆光，了解到自己真实的判断，让自己的生命在时光中扬长避短，让自己能够成长。

达到这个境界，不容易，像庄子在《大宗师》里面其实曾经说过，一个人要参透圣人之道，要能够把天下放下，把外在的物质放下，把生死放下，要心灵彻悟，要能够见到天地大道，最后超越古今。这七个阶段，对咱们这些普通人来讲，实在太难了，但是，庄子这样一位先秦的智者，他讲出来的东西即使我们做不到，也应该知道，法乎上，得乎中，如果说用在今天有用的话，那么就通过心斋，葆光，让我们尽可能做到外化而内不化吧，做到这样一种境界，大概我们在社会上就完成了融合，而在内心，也就完成了坚持。