134.【逍遥游】至人无己，神人无功，圣人无名——定内外之分，辨荣辱之境

一、经典原文 

今夫犁牛，其大若垂天之云。而此能为大矣，而不能执鼠。——老子

故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者，其自视也亦若此矣。——庄子

且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。——庄子

盖尽其所可知者,于己,性也;听其不可知者,于天,命也。——曾国藩

知足者不以利自累也,审自得者失之而不惧,行修于内者无位而不怍。——庄子

至人无己，神人无功，圣人无名。——庄子

上一次咱们讲《逍遥游》里面的大鹏鸟和蓬间雀，蓬间雀一直都在笑话大鹏鸟，而大鹏鸟默默完成了它自己的超越。我们说并不意味着在生活里大鹏鸟就是辉煌的成功者，也许大鹏要终其一生都要忍受着孤独，但是它还是愿意知道什么是大，因为这是不是一种体量上的大而是不被无知束缚，不被格局限制，真正能让自己有限的生命去完成一种超越。

中西方都是这样的，我们上次说房龙在《宽容》的序言里面引导我们要走出无知的山谷，其实尼采在他的《查拉图斯特拉如是说_》里面也有这样的话，“走出你的洞穴吧，世界如一座花园等待着你。”我们真正走的出自己的局限吗？有很多人说走出我们村庄，走出我们县城，走出我们国境，我们就能看见另外一种生活，那算是走出吗？其实人最远的边界是自己的局限，我们总是以为怎么样，成见有时候是最大的束缚。

庄子所推崇的大，是一种大见识，是让人从边界的狭隘思维里面提升出来，给自己这样一种扶摇而上的精神气象。当然，这种大不见得说都一定是有用的，所以《逍遥游》里，庄子自己也说，“今夫犁牛，其大若垂天之云。而此能为大矣，而不能执鼠。”说那么大个的牛，像天边的云彩一样，他固然是大了，但是你不能让它去抓耗子，抓耗子它抓是不住的。这也是我们今天说的，高射炮不能去打蚊子，不见得说大的东西就一定要让它有用。

我们开始讲庄子的时候，说到了《逍遥游》里面的另一个故事，就是惠师跟庄子讲魏王给他的葫芦子，他种出那么大个一个薄皮大葫芦，没法当瓢了，因为皮太薄，堂太大，盛水盛粮食都容易碎，后来庄子就说了他一句话，“故拙于用大矣”，你就是不知道怎么用这种大，你为什么非按照标准件的规格让它用作瓢呢，你干吗不把它拴在腰里，当一个游泳圈呢，用这么大一个葫芦，当游泳圈浮游于江海，那是多大的自由阿。

大不见得都按照常规的标准，要去做功利的事情，大，其实是一种眼界，是让我们超越烦恼的可能。我们在今天，每一个人生命有大有小，我更喜欢一个禅宗的小故事，它讲的人不同的能力，不同的眼界，其实都能找到自己合适的安顿，这个故事说啊，一个小和尚，拿了一碗糯米去问他的师傅，说师傅呀，你说一碗糯米，大概算多大的价值呢？师傅说哦，这一碗糯米呀，看在谁的手里，如果交给一个家庭主妇，她加点水，上锅蒸一蒸，一碗糯米饭，20分钟出来，给她的孩子吃了那也就是一块钱的价值。如果是一个买卖人，他把糯米泡一泡，里面加点豆子呀，加点枣呀，拿粽叶裹一裹，像咱们端午节吃的粽子，出去一卖，那这一碗米泡出来，大概能卖四五个粽子那也就值四五块钱的价值。如果更有头脑的人，他可能在糯米里面加上酒曲，加温发酵，最后用它酿出来小半瓶酒，那这小半瓶酒有可能就是十块钱以上的价值了。所以师傅说，一碗糯米多大价值要看在不同任的手里。

大家当然觉得酿酒这件事情是最大的价值，但我要告诉大家，一个人刚刚走上工作岗位，选择自己生命的时候，90%的人都是选择成为一碗糯米饭，大概有百分之七八的人选择成为粽子，只有百分之一二的人会选择成为那一小瓶酒。因为，选择米饭，兑现的时间最短，成本最低，最为安全。成为粽子就比成为米饭时间要长，而成为酒，那跟它原来的形态大相径庭，这里面是需要有耐得住寂寞的时光成本的，这里当然还有风险成本，因为那酒一旦酿坏的话，连一碗米饭的价格都没有了。我们人要知道大境界，但有时候要守住自己的小起点，不是所有的生命都能够承担辽阔，苍凉，寂寞，这只是少数生命，极少数生命之造化。可是我们依然应该知道这样的故事，不同的人，会被不同的形象打动，那是因为它的灵魂有默默的呼应。比如说李太白这个人，他就格外喜欢庄子的大鹏，李白在大鹏赋里面这样描述他心中的鲲鹏，说它是什么样子呢？

 “若乃足萦虹蜺，目耀日月。连轩沓拖，挥霍翕忽。喷气则六合生云，洒毛则千里飞雪。”多漂亮呀，说它飞动的时候，它脚上萦绕着天上的彩虹，它的眼睛奔突的光芒，如同日月闪耀，它从天空飞掠而过，气息喷吐出来，天际就漂起了云朵，它褪去的羽毛撒下来就如同千里飞雪一样沸沸扬扬，这样的大鹏横空出世，惊天动地。李白在《上李邕》这首诗里面又一次以大鹏比拟自己，他说“大鹏一日同风起，扶摇直上万里。假令风歇时下来,犹能簸却沧溟水。”在天空上，搏击九万里风云，在地上啪一振翅，打起三千里的水浪，他认为自己就是这样，但是他一定是快乐的吗？他一定会因为别人的喝彩而有那种肤浅的满足吗？不，李白的生命真正懂得大苍凉，所以他临终的时候写过《临路歌》，他“大鹏飞兮振八裔，中天摧兮力不济。”他知道大鹏也有体力不济的时候，那样一种气势磅礴而又苍凉悲壮，这其实是李白对自己的生命和对于大鹏的一种生命感受。

    所以，我们了解大，并不一定人人都要去成为那个境界，每一个人在什么样的位置上，能够成为什么，关键是要清醒，要成为一个明白人。所以庄子说呀，“故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者，其自视也亦若此矣。”一般的人也就智力够当一个官职的，行动够在一个乡土里面，乡镇上当官的，也就是一国的君王能够赏识你，自己能够做点事，这也就不错了，不见得都能够做到大鹏那样，但即使就是这样的中等资质，凡人可以抵达的境界也不要做蓬间雀，也不要肤浅的只知道笑话别人，而且还要知道不能被别人给笑话蒙了，不能丢掉了自己生命到底是谁的判断。所以庄子说了这样一段话，“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。”什么意思呢？举世而誉之，整个世界的人都在赞誉你，夸奖你，而不加劝，这个劝是劝勉的劝，就是再往前走一步，大伙儿都夸你，都让你再往前走，如果你知道知足不辱，知止不殆，可以长久，大家记得吗？这是《道德经》里的话，你要是自己判断，不敢利令智昏，再不能往前走了，就不要因为大家都忽悠你，再往前走这一步。

第二种境界，举世而飞之，就是全世界都在责骂你都在诽谤你，都在误解你，而不加沮，这个沮是沮丧的沮，如果你对于自己的人格，行为，有清晰准确地判断，你的内心也不会有任何的沮丧。所以这两句话的意思就是说，全世界的人都夸你，你也不再往前我走一步了，全世界的人都骂你，你的内心也不会感受丝毫的沮丧，为什么呢？定乎内外之分，辨乎荣辱之境，一个人能知道外在的声音，就算有十万个也是一种，内心的声音哪怕就有一个，它也是一种，内心的这一种跟外在的那个喧嚣可以形成制衡，可以形成判断，内心有定，这个定，有点像《大学》里面讲的，“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”一个人一旦安定下来，内心的宁静会打开你的思辨力，不会人云亦云，不会被伪命题绑架，这样的话你才能做到荣辱不惊，既不要受到世界惊喜的蛊惑，也不要受到世界惊吓的恐吓。那么，这个人就“斯已矣”，差不多了呀。

《逍遥游》我们开始听鲲鹏故事的时候，会觉得它是一个辽阔，瑰奇的神话，但说到这里何尝不是我们的现实人生呢，人人不也都有这种忽而飘飘然，忽而惶惶然，天上地下自己不能把握自己心境的这种起伏嘛，如果能在浮沉之中，让我们知道自己在任何境界上有把握，看别人的世界如同鲲鹏，了解别人都有什么样的判断，这大概就是一种智慧了。人生知道辽阔，并不是说就仅仅去顺应，该努力的还要去努力，这个境界就叫尽幸之命。曾国藩先生对这个有过表述，他说“盖尽其所可知者,于己,性也;听其不可知者,于天,命也。”什么意思呢？就是人对自己所能知道，所能做到的事情，那就要拼尽了全力去做，这就是人的尽兴，而那些办不到的事，听任自己的安排，那就是知命。

什么是幸，什么是命呢，他又接着做了很形象的比喻，说这个农夫耕田种庄稼，越是勤快的人就有好收成，越是懒惰的人呢，收成就欠点，这就是幸，这是物理的属性，庄稼的属性，也是人性。但是在大旱的季节种庄稼，怎么勤劳，最后庄稼也是焦枯的，也是颗粒无收的，这就是命。有的时候赶上旱，赶上涝，那就是天灾，天灾的事情是人无法左右的，但是不能因为有天灾人就不尽力，也不能因为人尽力了，就要求老天爷初心奇迹，永远没有天灾。所以这就叫做尽人事听天命。

我们努力往大的境界上去做，如果做不到，也不要去做那个蓬间雀，也就是说你总是要知道什么是自己所可以做得到的，什么是我们可以去致敬的。再往上的境界，比我们凡人可以争取的这个定乎内外之分，辨乎荣辱之境更高一点的就是庄子所讲列子的境界，“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。”也就是说他凭借着风够可以唰唰的在天上跑了，这就是神人了，但是他说这样的人呢，也还有凭借。所以庄子认为，人在世界上就是要不断地追求，少点凭借，多点自由，这是一个我们永远追求，但永远不可触达的境界。他想象说，“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”如果乘着天地的正气，能够让日月星辰自然的气象，带着我们游于无穷无尽，这有是他说的独与天地精神共往来的那种境界，他说那就是恶乎待哉，就连御风而行都不用了，那是多么自由呀，所以他说理想的境界，叫做“至人无己，神人无功，圣人无名。”这是《逍遥游》里面真正提出来的一个境界，无己，就是忘掉自己，超越自我，物我两忘，超越自己这是一重超越，而无功，就是不讲功名利禄，只维持生存基本需要，没有更多的奢望，而无名，那就是忘记荣辱得失，褒贬由人，生命更加自由。大家看“至人无己，神人无功，圣人无名。”这三句话才诠释了庄子所讲的《逍遥游》。

人的逍遥，并不是我们的肉体生命长出翅膀，像大鹏那样飞跃，而是我们心灵上少掉羁绊，把自己可以扔把，把功劳可以扔下，名誉也可以不在乎，只要自己“定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”了解自己，那就不被功名利禄所累，这就是庄子所说“知足者不以利自累也,审自得者失之而不惧,行修于内者无位而不怍。”不以利自累是什么意思，就是不因为利禄拖累，残害了自己，“审自得者失之而不惧”心意自得的人，就是有点什么损失，也不畏惧，也不忧伤。“行修于内者”自己修养内心的人，“无位而不怍”，位是指爵位，别人给你封的这个位子，自己就没有的话，他也没那么羞愧。我们看人间圣贤，后来真正把儒道释都打通的明代的大儒王阳明，他是不是就在这个境界上努力，考试从中了秀才以后到考进士，连考了十年，他说世人以不第为耻，我以不第动心为耻。别人觉得考十年考不上，抬不起头来，我认为就这样一惊一乍的，拿不中进士的事情当回事那才更丢人，所以有没有外在的这个位，他并不那么在乎，外在有什么没什么，就算丢点什么他也不在。当他被贬到修文县龙场驿，那可是在现在贵州穷山恶水里面的一个地方，他在那样的地方过中秋，一年老是下雨。他自己写了一首中秋月，去年中秋阴复晴，今年中秋阴复阴。我心自有光明月，千古团圆永无穷。就算是天上没有月亮，我的心中还有呢，这样的明月是千古团圆永远不会缺损的。这也是他最后临终的时候留下的遗言，吾心光明，亦复何言。我这一生就求了自己内心的光明，我还用得着喋喋不休地再做什么解释吗？一切的解释都不需要了。

我想从庄子到王阳明，我们如果真的知道了无己，无功，无名，这是在生活里面可望不可及的境界，这只是在一种真正的大境界中，我们所可以追求的超越，那我们就能明白了，庄子跟现实生活还是有关的。清人胡文英在《庄子独见》里说了这么一段话，庄子眼极冷，心肠极热，眼冷故是非不管，心肠热故感慨万端，虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住。这话什么意思呢，眼睛非常冷，冷眼看世界，咱们一上来讲庄子的故事，其生死忘名利，但是再往里看他为什么要讲大鹏鸟，为什么要告诉我们荣辱不惊，因为他的心肠还是很热。他知道我们身边蓬间雀太多，所以他感慨万千，就知道人还会有局限性，还会被自己的成见，局限了生命的边界。那么，他还是未能忘情，到底是热肠挂住。就是他的热心告诉我们，怎么样能够有一种超越。

回到我们的当下，大与小，并不是指面积或者体积，住多大的房子，在多大城市，人的境界和认知的程度，不一定和我们所处的生活环境成正比。进入庄子的世界，从《逍遥游》开始，我们真的能够达到这样的一种已有无穷吗？试着去理解，别觉得庄子可笑，有的时候轻易地笑话他也许正是我们自己可笑之处，庄子还是有意思的，这种意味，大概随着我们的生命成长，随着我们看见了大鹏，看多了蓬间雀，我们一点一点会明白他对我们的意义。