《道德经》第七十四-七十五章 *民之不畏威

《道德经》第七十四-七十五章 民之不畏威




民之不畏威，则大威将至矣。毋狭其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。



勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，坦而善谋，天网恢恢，疏而不失。



第七十四章。



民之不畏威，则大威将至矣。说百姓啊，不畏惧你的威严，这个时候你的大威就出来了。那我们去想想什么道理呢？为什么别人不畏惧你的威严的时候，你的大威将至啊？容易让人接近、敬畏，还有呢？民之不畏威，说明你没有威啊，那为什么会没有威呢，你只有慈，只有道，你不需要使用威，只需要滋养别人，让别人感受到舒服，对别人好，不需要用威严，这个时候大威将至矣。什么意思？他会发自内心的尊重你啊，是不是大威将至啊，所以老子一直在讲：你不要用威严。



我们之前讲过，用威严是不是就到了那个临界点呢，接下来是要出问题的，可能就会变成侮之了。所以当我们不用威严的时候，反而是我们最大的威严。



举例，说我们对孩子很好，对他关爱有加，像道一样可以滋养孩子，对他需要使用威严吗？不使用威严他怕不怕？怕，而且是发自内心的，并且是心甘情愿的，这个才叫大威将至矣。



注意啊，我们讲过老子的用词，一旦用到大，就说明什么？就破掉了，所以大威，就是没有威了。当我们不用威的时候，我们的大威就来了，这个时候不用谁给我们啊，道给我们，别人就会给我们这个威，也就是我们讲过的大巧和大成，是不是如此？我们总是处在那个缺，自然就变成了大成。如果不用那个巧呢，我们总是用拙，最后反而我们成了大巧。



所以加上一个大就破掉了，这是我们学习道非常重要的思维。大到一定的程度就破掉了，当我们破掉的时候，才是真正的大，只要没有破掉就不叫大。



毋狭其所居，毋厌其所生。狭：压迫。居：居所，也就是泛指生活。说我们不用威严，也不会压迫他们的生活，不厌弃他们的生长。



夫唯弗厌，是以不厌。是因为我们不厌弃他们生长，不压迫他们的生活，所以他们也就不厌弃我们，是不是自然就是尊重我们的呀。



我们想象一下这个画面，说一个君王不用威严，然后不厌弃，不压迫百姓的生长、生活，反而愿意去帮助和滋养他们，是不是百姓就不厌弃君王啊，这个时候是不是大威将至啊，是每个百姓发自内心地爱戴君王呀，害怕君王呀，甚至希望君王的身体更好，希望君王可以更好地治理国家，是不是这样。



所以我们不用威严的时候，一心为对方好，反而是我们最大的威严。那在生活当中知道怎么用吧？我们不要用威严的，我们不厌弃他，不压迫他的生活，他就不厌弃我们，如果他生活得很幸福，他怕不怕我们，他怕我们生气呀，怕我们离开呀，怕我们有什么事情想不开的，怕我们做出什么其他的行为。可是如果我们总是用威严，他会怕我们吗？他只会对抗、反抗，因为他生活得不幸福，他有什么可怕的呀。



是以圣人自知而不自见也。所以得出一个结论，圣人知道自己现在处于什么状态，也知道道的运行规律，也了解他人，但是不自现，什么意思？不会表现出来，不会自我彰显，只会默默的不着痕迹地去做呀。



自爱而不自贵也。圣人自不自爱啊，自爱。一直在做自己，但是不自贵，就是不以自己为贵。那以什么为贵？以道为贵，道以什么为贵？以天下万物为贵。所以圣人自爱，但是不会自贵，而是遵循着道，以天下万物为贵。那以天下万物为贵，自然就是滋养天下万物的，所以我们看，不用威严，大威就来了。



故去彼取此。去彼，去掉什么？去掉那个自信，去掉那个自贵，去掉那个威严，去掉那个压迫别人的生活、厌弃别人的生长。



取此，取什么？取大威将至，取不厌弃别人的生活、不压迫别人的生活，取自知，取自爱，取遵循着道，取滋养万物，这个时候是不是大威就已经来了。



再看第七十五章，我们会学习一个新词，这个词是新的，但是概念我们学过很多次了，这个词叫勇而不敢。



我们平时都会说什么，勇敢，这句讲勇而不敢。那我们体会勇而不敢，什么感觉啊？就是我有勇，但是我不用，这个概念熟不熟悉啊，还有哪些？我有强，但是我不用，我用弱；我有光，但是我不耀眼；我有正，但是我不割伤；我有锋利的棱角，但是我不刺伤别人；我有率真、正直，但是不放肆…… 那还有什么？知其雄，守其雌；知其荣，守其辱；知其白，守其黑，还有什么？既知其子，复守其母…… 所以老子讲的思维，主体的我们已经理解了，只不过这一章又换了一个例子，依然是在讲这个道理。



勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。勇于敢者，指的是勇敢的人。则杀，杀是什么意思，就是结果并不好。勇于不敢者则活，说有勇，但是我不敢，也就是不用，这样的人就会活。这两句话有道理吗？声音不大呀，是不确定吗？其实不确定，为什么呢？我们去想一想，有人说：不对呀，有的人勇敢，不是抱得美人归了吗？有的人勇敢，不是赚着钱了吗？是不是这样的？是啊，所以怎么能说勇于敢者则杀呢，那有的人勇敢了，可是他得到的更多了呀，是不是老子说的不对呀，那我们往下看。



此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？说勇于敢者和勇于不敢者，此两者或利或害，有没有利的时候？也有。有没有害的时候？也有。但是谁知道天喜欢什么讨厌什么呢？谁知道天什么时候讨厌呢？因为什么原因讨厌呢？



所以我们再回过去刚才那两个疑问，我们看到因为勇敢，他得到了很多东西，可是我们有看到他什么时候正在失去吗？这就是天之所恶，孰知其故。所以不要看一时的长短和得失，或许我勇于敢者，可以得到一些东西，但是，它是概率问题，并且没有办法确定是好是坏，是存在着巨大的风险以及隐患的。所以这里留了个疑问，看没看是个问号啊？什么意思呢？那剩下的问题啊，老子说：你们自己想吧，反正我就能说到这，这个事情别倔强，别说勇敢的人他就是得了，我只能说天什么时候讨厌 不一定。



所以还是不太有底呀，那我们就要学另外一个思维了，叫什么？勇于不敢者。那我们看勇于不敢者，老子是怎么表达的呢？



天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，坦而善谋，天网恢恢，疏而不失。老子讲，勇而不敢者是符合天之道的。那我们看天之道是怎么做的呀，不战而善胜，就是我们不需要主动开战，却可以善胜。不言而善应，不召而自来，那这三句什么意思呢？



举例，说当一个人符合了道，但凡想做一件事情的时候，用主动开口讲吗？不用，会有无数的人来回应，是不是这样不召而自来？需要去召唤别人吗？不需要，别人自然就会来到。不战而善胜，当我们有那么大的道，那么大的慈爱之心，用打败什么人吗？不需要。所以不战而善胜，这个叫坦而善谋。坦是平坦的，所以这是一个平坦的、可以光明正大地谋划的事情。



我们通常提到谋都是什么？密谋、阴谋，但是坦而善谋呢，可以拿出来阳谋，光明正大地谋，那也就只有谋道了。只有谋道才可以如此啊，天网恢恢，疏而不失。



天网恢恢，疏而不失。这句话是名句，指的是好事还是坏事？通常我们好像指的是坏事。好事也是如此啊，好事也是天网恢恢，疏而不失，坏事也是天网恢恢，疏而不失，只不过人们更愿意关注坏事，人们喜欢关注一些不好的事情。



假如说这里讲课，过路两个人不一定听，但要是说这打起来了，他可能会来看。我们生活当中是不是这样，说邻居家恩爱呢，不一定在乎，但是吵架就想研究研究怎么回事。



我们上网是不是啊，好事不一定真的想看，但是坏事可是得看看。所以我们一提到这句话，好像指的是不好的事情，实则不是。那也就是告诉我们无论好事还是坏事，或者说天下之事皆如此啊，都是天网恢恢，疏而不失，也就是我们做了好事，合了道，一定会在什么地方给我们反馈回来。做了不好的事情，一样的，只是我们没有看到而已，也会从什么地方给我们反馈回来。