《道德经》第七十二-七十三章* 言有君

《道德经》第七十二-七十三章 言有君




吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗，夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣，是以圣人被褐而怀玉。



知不知，尚矣；不知知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。



七十二章 这章非常有意思。



吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。老子说，我的语言我的这个道，甚易知也，就是非常容易被知道。甚易行也，就是很容易做得到。而人莫之能知也，而莫之能行也。可是却没有人可以知道，也没有人可以做到。什么意思？听上去矛不矛盾？矛盾。说他的道很容易被人知道，也很容易做，但是却没人可以知道，没人可以做到，为什么呢？



言有君，事有宗。因为我的言语是有君的，也就是有主宰的，我做事情是有宗旨的，是有准则的。



夫唯无知也，是以不我知。所以别人没有办法知道，就没有办法了解我，自然也就没有办法践行我的道啊。



我们看这一段什么意思，关键点在哪两句？在言有君，事有宗。我们来体会一下这段老子在说什么，他说我的道很容易知道，很容易做到，但是却没有人知道，自然就没有人做到，因为我是言有君，事有宗的，所以别人无从知晓，没有办法了解我，自然也就没有办法做到。

那么问题就在言有君，事有宗。



我们去想一想，老子的道的宗旨是什么呀？清净无为，还有呢？虚无、不争、处下、处柔弱，不说、不听、不看，还有呢？慈、不居功、不开始也不求成……



那我们知道这些了，别人怎么知道？有没有听明白，就是他也不呈现出来呀，他也不跟别人讲，他也不显现痕迹，他也不争，他也清静无为，所以别人是不是无从知道啊，知道不了。



我们坐在这里讲《道德经》，是不是我们才会去分享他呀？如果我们不讲呢，我平时生活当中会跟别人去说吗？不会。所以别人就没有办法知道，因为道讲的东西，不是所有的人都可以理解的，有的时候我们也没有办法说得清楚，大家想一想是不是这样。



比方说大家坐在这里学习了三天，想一想我们可以讲得清楚吗？很难。不信我们可以试一试，怎么试呢，比方说闺蜜跟你说：我找了个男朋友，对我也不错，就是长得不帅。

你跟她说：塞其㙂，闭其门。你不看不就好了吗？你要是不看的话，帅不帅又有什么关系呢？



能不能讲？讲不了。所以如果我们有个朋友生活过得不顺心、不好，跟他说不争之德，说：你要是不争，就有德了，然后你去修道就好了。

他说：那怎么修道啊？

我们：你去帮助别人呢。

他说：你别闹，我都过成这样了，我怎么帮助别人，我要是有钱我也帮助别人。

我们：就是你不帮人，你才没钱。

我们就吵起来了。所以这就是道，百口莫辩，讲也讲不清楚，别人就没有办法知道嘛。那别人没有办法知道怎么办？我们看下一句。



知我者希，则我贵矣，是以圣人被褐而怀玉。就是因为知道我的人少，所以我才贵。因为知道我道的人少，了解我道的人少，所以道才贵。是以圣人被褐而怀玉，褐指的是粗布的衣服，所以圣人外面穿着粗布的衣服，看上去很平常。而怀玉，就是内在是有一块玉的。这个玉指的是什么？就是道。所以我们看圣人为什么可以潇洒自在啊，从外表看上去是一样的，但是我内在怀着道，我就可以从容不迫。



所以我们学习道以后是做什么的？外表看上去跟别人一样，但是我内在怀玉了，我有道了，是不是我们跟别人就变得不一样了？所以这个道不一定是要给别人讲的，因为讲出来别人也不一定信，那我们就自己怀着这个道，可以让我们从容不迫地生活就好了。可能别人一问，我们就是呵呵一笑，永远那么淡定从容，但是我们心里了解了世间万物的规律。



所以我们学习了这一章，我们也会有老子这种想法，说我学习的道，明明觉得他很简单，可是我怎么就好像说不出来呢？一想，算了吧，我说出来他也不一定信，所以我就告诉自己：知我者希，则我贵矣。知道的人少，所以道才贵啊。故而我被褐而怀玉嘛，表面上看上去跟别人差不多一样，但是我心里是有道的。这个时候别人工作可能就是在工作，但是我工作跟他不一样；别人走在街上，可能就是匆匆忙忙，但是我走在街上，我看到了世间包罗万象，这就是我们心中的那块玉啊，这就是我们心中的道。



当我们拥有了他，发现我们对整个世界的态度，我们的人生观，我们对整个宇宙的了解，我们对于身边事情的把握，都会变得清清楚楚。所以，让我们每个人内在都怀着这种道，都可以风轻云淡地去生活，就可以了。



七十三章。



知不知，尚矣；不知知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。

有没有听懂在讲什么？没有。很有意思的一段话，只是我们单看字面，也没看出来到底谁有病。没关系，我们放慢再来体会一遍，到底谁是有病的那一个。



知不知，尚矣。尚是什么？就是好的，通上。说一个人知道自己有很多不知道的，这是好的。



不知知，病矣。不知道自己有很多不知道的，以为自己知道，这叫病矣，这个有病。所以我们学习了道，会发现我们不知道的东西太多了，人就不会骄傲自满，就懂得处下、懂得谦逊、懂得不争、懂得敬畏万物，这是尚矣。



可是如果一个人没有学习道呢，不知道原来我们还有那么多不知道的东西，以为自己什么都知道，这是病矣，说明是要出问题的，会犯各种的过错。



是以圣人之不病，以其病病，是以不病。所以说圣人为什么不病呢？就是没有那么多错误。以其病病，是以不病，第一个病是动词，第二个是名词，就是圣人知道自己有很多不知道的，所以总是谦逊的，知道自己是有问题的，当作有问题而处之，所以他反而不病。



有没有绕过来？所以我们看圣人，知道自己有太多的事情是我不知道的了，所以我才处那个缺呀，大成若缺，大巧如拙，总是守着那个缺和那个不好的一面。枉则正，洼则盈，曲则全，总是处在那个枉上，总是处在那个低洼处，所以他才不病。



好，那么问题来了，如果一个人不知天高地厚、不了解道、不了解世间万物，就总是想要处上，总是想要处强，总是想争，总是认为自己很好，所以就会自以为是，就会自我表现、就会自伐、就会自矜，所以这个才是有病的状态。哪里有病啊？精神生病了，就叫精神病。就是精神是有问题的，认知是有问题的，心态是有问题的，所以总会犯各种错误，也不知道生活怎么就变得不顺遂了。就是不懂得道的规律，所以总是认为自己很强大，总是认为自己的能力很强，总是想要去改变这个世界，实则整个方向都反了。



我们再去看，会发现这个世界上但凡是有些成就的人，这些人都怎么讲话？他会认为自己很厉害吗？不会。都会说：我可能踩在了时代的风口上，我赶上了一个好的时机，或者说这是老天爷赏饭吃啊。这些人讲的是不是实话？有的人有可能是谦虚，但是大部分人讲的一定是心里话，但是我们普通人好像不信，说你看：这个人好客气、好谦虚啊。实则并不是。



我们看圣人是不是，无论是老子还是孔子都讲什么？说：我啊，是一个很无知的人，我并不知道那么多事情啊。所以我们看，老子说：我要向天地万物学习。孔子说：三人行，必有我师。所以我们听上去觉得：哎呦，这个圣人如此谦逊。我们听完“道”就知道，这是谦逊吗？不是。是因为道的规律即是如此啊。



所以老子说道褒无名，道包含了所有的有名的和无名的东西，而我们知道无名的东西一定比有名的东西多，我们所知道的事情，一定不如不知道的未知的事情多，所以人怎么可以处上呢？人怎么可以自伐呢？怎么可以自以为是呢？怎么可以认为自己很了不起呢？这些通通都是有病的状态，就是认知出了问题，不了解整个世间的真相即会如此。



那我们回顾第七十三章，讲了什么呀？就是要告诉我们道啊，太宽广了。我们不知道的实在是太多了，我们保持这种态度，这就是尚矣。如果认为自己知道的很多，还认为自己很强大，认为自己无所不能，这个就是病矣。圣人之所以不病，就是以其病病，是以不病，就是总是知道自己有问题的地方还有很多，需要修正的地方还有很多，所以不会认为自己无所不能，故而做事情就不会强为，最后就是没有问题的。