畅谈《六祖坛经》1125- 1129

（1125）真正受益
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，
有一位「禅者」，名叫「智隍，」他「初参五祖，」在五祖门下学法。他学
多久，此处并未记载。其实，学多久并不是重点。如六祖，在黄梅待了八个多
月，但仅向五祖学了几个小时就走了。
智隍禅师「自谓已得正受，」「正受」就是正见，即：他已经不被影响，已
经得到法利益。学佛法，你一定要受益，否则是没有意义的。那一天，学生带
一个信徒到讲堂去。那个信徒一直跟我讲：「师父，你不知道，我诵《大悲咒》，
多么有感应。」他讲了一个小时。他讲完之后，我问他：「万一有一次不灵验的
时候，怎么办？」他回答：「那是不可能的事。」我就站起来去化粧室了，因为
我想提升他，都没办法。
畅谈六祖坛经 ～ 161
《大悲咒》很好，但他不知道《大悲咒》的道理。观世音菩萨若是真为你
好，他有时候也要让你吃苦。回来之后，我问他：「我买股票跌了，诵《大悲咒》
会不会涨回来？」我问：「如果我随便说十个状况，是不是每一个状况，都会如
你所愿？」他回答说：「以长时间的角度，它还是会涨回来。」我问：「是因为
《大悲咒》的关系，还是你懂得投资的关系？如果你长期投资，当然会有点利
润。但是，如果你投机，当然就不见得。这跟《大悲咒》有什么关系？观世音
菩萨，救人都太忙了，哪里有空，去理你的股票？」
你得到的受益，是什么受益呢？如果你只停留在很灵感、有求必应，将之
称为受益，那么这种受益太肤浅了，你对佛法的道理，真是不了解。真正的受
益是，你这个人的观念改变了，你不再折磨自己，也不再折磨别人了。这就是
佛法所讲的自利利人。
你有问题，你有烦恼，你有痛苦，你有障碍，你有瓶颈，你有挂碍，你有
不如意，你有心事，凭什么解决？凭你的智慧，不是凭佛菩萨。如果佛菩萨，
都能帮我们解决，那我们就不用修了。
不管我们学佛与否，他们都会帮助我们。否则，他们哪里叫佛菩萨？我们
平常遇到路人甲，就会帮助他，绝不会看到一个人跌倒，却问他：「你是什么教
的？」如果是同教的，才救他。或是，跌倒了之后，问人家姓什么，如果不同
宗同姓就不救。
佛菩萨能比一般人更差劲？他如何帮你？凭他讲的道理。你明白他讲的道
理，你能实践、改变，你才能受益。你的受益，不要以少为主。比如，你心情
很不好，就诵经或抄经，做完，心情变得比较好。
或是，每次遇到困难，之前都念南无阿弥陀佛，现在都念南无六祖慧能，
都有用。讲个笑话，曾经有个同学念我的名字都有用，因为他自己这样想，当
然有用。你要突破，自己的障碍点，因为你对自己最清楚。
但是，很多人皈依三宝之后，不但没有受益，反而更苦。他学了之后，道
理不明白。他没学佛时还好，一学佛之后，表面上叫到处佈施，他散了那些财，
福报却好像越来越差。因为回报没有那么快，说不定要等到下辈子纔有福报。
不是不报，是时机未到。或者，遇到骗财骗色。更倒楣的，家破人亡。或者，
原来全家都护持他，到最后都不理他了。
闻后思惟：你学佛之后有何改变呢？
162 ～ 畅谈六祖坛经
（1126）参访度化
庵居长坐积二十年。师弟子玄策，遊方至河朔，闻隍之名，
五祖弘忍是一代的祖师，智隍禅师跟五祖学习之后，自认为懂了，便离开
了黄梅，自己出来用功。志隍禅师有一位开悟见性的好老师，他跟老师学习之
后，自己也有心得。他依教奉行，搭一个茅棚「庵居」，每天「长」时间禅「坐
积二十年。」智隍禅师是真修行人，他值得我们赞叹。
如果是你，你可以耐得住寂寞吗？你还没有，想要正式修行，你把一辈子
的时间，都浪费在这个阶段。有的人二十年才开悟，前面十八年都在混。大家
学佛，都是三心二意，在犹豫要不要修？既想精进，又想退道。假如你从一开
始就是玩真的，那你今天不一样。问题在于，你什么时候，纔要下定决心。玩
真的，就不再回头了。
我所讲的决定，是你的内心真的想修行。你不要以为出家，就真的想修行。
如果你决定了，你还有时间，去谈别人的是非吗？你没有受益，就很容易退道。
你的内心，是否已经决定，你自己知道。如果你是随便说一说，你当然是骗自
己。其实，你也很讨厌自己，是个自私、没有气质、卑鄙的人，你也很讨厌，
自己的这种状态。但问题是，你又慈悲不起来，苦就苦在这里。你要好好观察
你的内心，你所有的问题，都是矛盾的。
对于没有开悟的人而言，没有一件事情，不是矛盾的，因为你的内在，是
解不开的，你是以相对的概念，来看这个世间。比如，我想教他，到底是要教
还是不教？我要教他，到底是要打他，还是骂他？学佛之后，到底是要留在娑
婆，还是往生极乐？来学《六祖坛经》之后，到底要不要继续诵《大悲咒》？
你内在充满矛盾，你的苦解不开，因为你不明白：色不碍空，空不碍色，
理不碍事，事不碍理，理事是圆融的，色空是整体的，哪来的矛盾？是你把它
拆开，所以才矛盾。
智隍禅师有修行，故声名远播。六祖大「师」的「弟子玄策，」他到处参
访善知识，从广东曹溪「遊方至「河」北「朔」方，玄策是个出家人，应该也
是个开悟之人，他很关心，有修行的出家人，到了一处，就会问：「你们这边有
没有得道的高僧，或有修行的人？」就有人告诉他，听说某个修行人，修得很
好，他听「闻隍之名，」即前往拜访，参访善知识。
假设你家附近有这样的修行人，你也会知道。一个人修得很好，大家都会
相传。你们是否曾经想要去度人？比如，度人来学佛，度人来听《六祖坛经》？
那你自己度了吗？你是泥菩萨过江，自身难保。有度人之心，要随缘，而非攀
缘。如果有人听说你去听《六祖坛经》，想跟著你来，你当然说好，这叫做随缘。
畅谈六祖坛经 ～ 163
听完《六祖坛经》，就从小学的毕业纪念册，开始打电话，一直打到大学，叫人
来听《六祖坛经》，这就是攀缘。
你利用那些时间，好好观察自己比较重要。第一，我不需要业绩，所以你
也没有业绩压力；第二，有缘者得助。姜太公钓鱼，愿者上钓。因缘到了，自
然就会出现；因缘不到，强求不得。我们不要有这样的心。但是，玄策不一样，
他是一个有程度的人，他想要去参访度化志隍禅师，所以前往拜访。
闻后思惟：你决定修行了吗？
（1127）了知自心
造庵问雲：汝在此作什么？隍雲：入定。策雲：汝雲入定，为有心入耶？无心
入耶？
玄策禅师「造」访智隍禅师的茅「庵」，进去之后，便直截了当「问雲：汝
在此作什么？」你没有功夫，会这样问吗？我们都会说：「法师阿弥陀佛，我仰
慕你很久了。」我们很虚伪，会讲一套很客套的话。
真正有道的修行人，亦非如此，他讲话直接了当，切中要害。会讲话的人，
一定会问话。话很多，抓不到重点，不该问乱问，该问不问，都属于不会讲话。
玄策禅师请问智隍禅师：「你在做什么？」他指的并非只是打坐这个问题。
比如，你自从读《六祖坛经》以来，整天关在家中读《六祖坛经》，我会问你：
「你读《六祖坛经》做什么？」我指的不是读《六祖坛经》这一件事，而是：「你
知道你在做什么吗？」
比如：「师父，我想出家。」「师父，我想结婚。」「师父，我很想生很多孩
子。」你知道你在做什么吗？你们要自己问你自己。问了，你不容易后悔，也
不容易做错事。很少人懂得问自己，他的人生有太多后悔，皆是因为他不加以
思考，或思考得不周到、不圆满。
如此，则往往会产生很多副作用，甚至会酿成一辈子的痛苦。比如，婚姻
这一件事情，你如果选对，一辈子可能比较幸福；如果选错了，就会痛苦一辈
子。同理，选择老师，也会影响到你一辈子。
人生有很多的事情，如果你人生，已经过了一段时间了，你还不懂这种道
理，你会继续下去，一直后悔到往生。往生之后，你会更后悔，因为后悔，又
去那个地方投胎，是什么地方，我就不知道了。
智「隍」禅师答「雲：入定。」你如果入定，怎么还会讲话给我听？但是，
164 ～ 畅谈六祖坛经
如果你问我，我不会这样回答。我会回答：「随缘度日。」
高手出招，一问一打。玄「策」问「雲：汝雲入定，为有心入耶？无心入
耶？ 」他不问：「你到底有没有入定？」而是：「你是有心入定，还是无心入定？」
譬如《金刚经》说三心不可得，那你是用什么心？
禅师讲话，你用选择题一定不对。你们有没有来听课？你是有心听，还是
无心听？禅宗的公案，一般都是这一种。禅师的问话，让没有开悟的人，不知
道如何回答。玄策以有无来问，有无即一般人相对的概念。有无是矛盾的，所
以你看这个世间，看哪一边都不正确。
这个世界不是用，相对的概念来看待的。问你是好人还是坏人，你答是好
人不对，因为你明明就有坏的念头；你答是坏人亦不对，你虽然有坏的念头，
但是你还是很孝顺父母。你到底是什么人？你要想老半天，这叫妄想。
就像我问你：「你是佛还是众生？」你就想：「我应该怎么回答，比较好呢？」
你在想如何回答，这就是你不懂。知道这道理的人，就当直接了当回答出来。
你需要想，就代表你不懂，代表你的智慧还不够。
但是，你愿意想还好。五蕴当中有想蕴，想蕴即是想。有智慧的人不用想，
当下即是，思量即不中用。所以，有智慧的人，该如何说、如何做，直接了当。
没有智慧的人，当三思而后行。好好思考、思惟，不要冲动，不要急著做决定。
当别人骂你「王八蛋」，不要急著回他「臭鸡蛋」，不要反射动作。
闻后思惟：你清楚你所做的每一件事吗？
（1128）贪图舒服
若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；若有心入者，一切有情含识之流亦
应得定。
玄策禅师之前自问自答，接著加以说明：「若无心入者，一切无情草木瓦石
应合得定；」无心，你能够比万物更厉害吗？「若有心入者，一切有情含识之
流亦应得定。」大家都有心，你就是有心，纔有烦恼，否则怎么会有烦恼？玄
策禅师一开始就用双关语，来问智隍禅师。
有情的众生，每个人都有心，每个人都有自己的想法、概念、感受。如果
无心，就像那些无情的石头瓦砾；如果有心入，一切众生都入定，如果无心入，
一切草木也都入定。高手和别人交谈，不是谈自己的看法，而是指出对方的盲
点。你学很多东西，不是去别人那里高谈阔论一直讲，因为你这样讲抓不住痒
处，你不知道他真正的问题何在。
畅谈六祖坛经 ～ 165
智隍禅师真正的问题，就是卡在入定：他执著入定，他享受这一种清清净
净的状态。如果你是修行人，这种身心状态是会出现的，但是你要让它过去。
所以，修行不是要让自己很舒服。很多舒服的感觉，都没有比入空定更舒服。
有身体比较舒服，还是没有身体呢？一个真正有修行的人，入四禅八定是没有
问题的。
你有身体，会觉得沉重，会觉得它是你的负担。以前很瘦的人，突然很胖，
他就会觉得很沉重。有这个身体，你就是有一些酸、麻、胀、痛、痒。所以，
有些人偶尔会去疏解一下，他不是去泡三温暖，就去做经络按摩，或者让身体
动一动，想办法让身体比较舒解。
一个入定的人，当他感觉到，他的身体已经不存在了，这样的感觉，是很
舒服的。入定很深的人，他会感觉，他的心好像不存在，当然那是存在的，只
是他的心念很微细。身心好像不存在的感觉更舒服，因为就是你的身心让你受
苦。
有一些人有过濒临死亡的经验，在死亡的那一刹那，他看到自己浮在上面，
看著他的身体。这不是一种事实，而是一种意识，他的意识，感觉到他脱离自
己的身体，身体不存在了。所以，濒临死亡的人，他的经验通常都是美好的，
他是轻松的，他能看到光。
同理，你的身体被麻醉之后，你也不会感觉到你身体的存在。但是，还有
一种麻醉的状态，你还可以跟医生讲话，你感觉你的身体不存在，但是你的心
还存在，医护的声音也还很清楚。
志隍禅师的执著，就在于此，因为定中是舒服的。俗语说：「食色性也。」
对于饮食的欲望，不及对于男女情欲的慾望；男女情欲的欲望，不及吸毒的欲
望；而打坐入定的人，进入状况，那一种舒服，不仅超越食色，还超过吸毒。
当有一天你遇到了，你就会不知不觉卡在那里，你就不想过去了。你对那
种感觉，求之不得，甚至有人打坐终其一生，就是在寻找这种感觉，他以为他
受益了，以为那就是他学佛的高点，他走上歧路了，都不知道。这不是终点，
而是路边的烟火。
闻后思惟：你是否不知不觉在贪恋好的感觉呢？
（1129）寻常之道
策雲：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍無對。
良久問曰：師嗣誰耶？策云：我師曹溪六祖

玄「策雲：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」
玄策禅师的功夫、见地比志隍禅师强，所以一听就知道他的陷阱。请问，你是
有心听还是无心听？你问我这个问题，我回答：「我每个月都会来台北上课。」
这叫做常定，平常即是如此。所以，志隍禅师根本不需要有这种概念，因为平
常就是如此。就像一般人会常常问自己：「我是有心呼吸，还是无心呼吸？」那
就是疯的。
最高深的道理是很简单的，你不要把它搞复杂。所谓常定，就是：平常就
是这种状态。故，不见有，有无之心，即是平常，他本来就是如此。既然如此，
你怎么说你在入定呢？因为有入就有出。大定就是本来的状态，就是自性本定，
即六祖所言之「何其自性，本无动摇」，是如如不动的状态，即是空。
志「隍」听完，「无」言以「对。」他的知见不够正确，功夫也不如玄策。
一般人会继续辩，尤其是一个修了很多年的人，为了自尊心，为了一口气。喜
欢和别人辩的人，如果两三句就承认自己不懂，承认自己输，那也了不起。
一般人常常不承认，还要辩下去。有修行的人，真的不是如此，他不懂就
承认他不懂，不懂就请教对方，输了就甘拜下风。
然而，如果一个人越有修行，但观念不正确，就越不容易臣服对方。如果
你没有学，也没有修行，你不懂，你还会愿意接受。每一个开悟的人，有他的
道理，志隍禅师有修行，因为他承认他不懂。志隍禅师很尴尬，但不会恼羞成
怒。他觉得玄策讲得很有道理，思考「良久」，便「问曰：师嗣谁耶？」他这么
问，其实很有问题。他应该问：「仁者，你可否给我开示？」这样就好了。
他却问：「你的老师是谁？」意思是：我要找你的老师，而不找你。第一个
是面子问题，第二个真是答不出来，即：「我功夫练这么久，老师又是五祖弘忍，
而且我用功了二十几年，但今天遇到这个云游僧，一问就答不出来。」他问：「你
的老师是谁？」就证明他并不服气，至少他认为玄策的老师，教的功夫一定是
胜过他，就好像我们常讲：「你是跟谁学的？」
玄「策雲：我师曹溪六祖。」谈到这里，我们就要开始谈一个问题：玄策
的老师，是六祖惠能，但志隍禅师的老师，是五祖弘忍，那么志隍禅师和六祖
是平辈，是师兄弟。志隍禅师今天是被师弟，所教出来的弟子问倒了。
六祖声名远播，只要是修行人都知道，就像现在修行的，都知道虚云老和
尚。纵使智隍禅师一天到晚躲在山洞里，他也知道衣钵传六祖惠能这个人。如
果你想追寻什么，你对这方面的资讯，就会特别敏感。比如，你想入山修道，
哪几个人比较有修行，你一般会感兴趣去了解明白。
闻后思惟：你是用什么心生活的？