四、如何法施
“ 为他人说 ” 叫法施,当我们为别人说法时,要注意哪些方面,才能善巧为人演 说呢?应做到下列两点,
第一叫做契机,第二叫做契理。
(一) 契机。契机是指要了解对方的程度、好恶、问题。 第一「了解对方的程度」。我们身边有很多亲朋好友,或者是别人介绍的新朋友,如果不了解对方的程度,我们不知要讲深、讲浅还是讲折中,讲渐修还是顿悟,讲佛 法、老庄,还是儒学。 “为他人说” 的前提是了解对方的程度。 如何了解对方的程度呢?可以从以下几点来了解。比如了解他平常看什么书、上 什么课、什么学历、做什么事业、对人生有什么看法,通过这几点和对方交流,收集 各种资讯,可以大致了解对方的程度。 第二「了解对方的好恶」。就是他喜欢什么、不喜欢什么,比如了解他是否有宗教 信仰,这个问题很重要,有人讨厌信仰,很反感别人和他谈宗教。世界上有两个话题 我们不轻易探讨,一个是宗教,另一个是政治,这两个问题很容易掉入争执。比如有 人不喜欢看书,我们不要和他谈书;有人不喜欢上课,我们不要和他谈上课。不了解 对方的好恶,是没办法为他说法的。 对方接受道理的前提,是先接受你!人与人初次见面的感觉很主观,如果他对你 的感觉不好,你和他讲什么道理都没用、都没意义,感觉不好一定谈不来。人与人相 处要避讳禁忌、要避免冲突、要避开争论。
第三「了解对方的问题」。比如对方过来找你,你要了解对方到底有什么事?事情 分可说不可说,分公事和私事,你要理清楚对方的问题;对方来的目的,是要谈家庭、 事业、感情、还是谈修行等。 清楚其程度、喜好、问题,你就可以大致瞭解对方。这时候你自然可以知道,要 用什么语气、态度、内容来表达,是他最容易接受的。
(二) 契理。契理是指你讲什么道理最适合他,你说什么法他才听得下去,应从 哪方面或哪个角度切入主题。
我简单归纳三种方法。
第一「方便法」。 只针对如何解决他的问题来回答,不去纠正对方。我们为他人说 法的时候,不要让别人觉得在说教、在说服他、想要去改变他。不要让别人觉得,都是他的错,觉得他很愚昧,如果我们让别人产生这种感觉,则说法就会产生排斥。每 个人的内在都有防备和自我保护的机制,即便说法者是长辈、是专家、是老师,一旦 对方感觉在被你说服、在被你指责,他的内在就会反弹,则说法就不能顺利进行。每 个人都有自尊心,我们应知人性,所以先用方便法来引导别人。 我举例说明:有一位信徒,通过同学介绍来找我,他问:「师父,晚上可以念《地 藏经》吗?可以在家里念《地藏经》吗?」这是对方提出来的两个问题。听他这样问, 便知他对《地藏经》的理解有所偏差,没有正知正见。他认为晚上在家里诵《地藏经》, 妖魔鬼怪、孤魂野鬼就会过来,对家庭、对自身都不好。我们很清楚对方的思想观念 错误,但为他说法,不可以直接说他迷信,说他这样理解不对;如果这样去表达,就 有可能会断送为他解惑、为他说法的机会,因为一旦他的内心和说法者敌对,任何道 理都听不进去。我们为人说法、为人解惑一定不能犯这样的错误。 我用的方式叫方便法,没有说他对、也没有说他错,我只是微笑告诉他:「如果你 觉得晚上诵《地藏经》不好,可以白天诵。」他听起来,觉得这样做还不错。接著我 回答第二个问题:「你如果担心在家里诵《地藏经》不好,会有孤魂野鬼进来,你可以 改诵《普门品》,《普门品》就是在谈观世音菩萨的大慈大悲,诸佛菩萨会来你家加持, 且佛光普照;如果坚持一定要诵《地藏经》消业障,可以到公园、到寺院去诵呀!」 他所问的问题,不论对错,我从头至尾都没有反驳他,我只是满足他的愿望,他喜欢 诵《地藏经》,就鼓励他诵《地藏经》,他心中有罣碍,就化解他的障碍而已,这就是 方便法。
第二「对治法」。 是针对其问题一一来破斥。依照前面的问题来加以说明。如果对 方坚持要诵《地藏经》,我会问他:「你为什么一定要诵《地藏经》呢?」他说 : 「 某某 大师、某某仙佛、某某寺庙说我业障深重,说我有孤魂野鬼缠身,说我过去做了很多
伤天害理之事,因此造了无数的恶业。所以最近身体不好,内心不静,家庭不和,事 业也不顺利。」我对他说:「你说自己业障深重,业指的是身、口、意三种行为,因为 你之前的观念不正确,所以语言表达及所做的行为便会偏差,因此伤害了别人,障碍 了自己,这便是业障的意思。」他问:「如何消除业障呢?」我答:「消除业障最好的 方法,就是从现在起,修正自己的身、口、意,从今以后,你要读好书、亲好人、存 好心、说好话、做好事。自然障碍就会日日减少,其他方面自然会渐渐顺利!」对方 有障碍,说法者针对其障碍来破除,这方法叫做对治法。
第三 「究竟法」。 仍然参照前面的案例,如果他跟我讲:「师父,有人说我业障深 重,所以一定要诵《地藏经》。才能真正消除所有的罪业」我会跟他说:「『佛说一切法, 为治一切心;若无一切心,何用一切法。』障碍是自心创造出来的,想要消除业障, 必须由你的心来消除。业障如果是真的,你消不了;如果是假的,又何必去消呢?如 同天上的乌云不需要我们赶,该飘走时自然会飘走。如同我们自己的影子,何须灭掉; 你觉得影子是障碍吗?只不过是误会一场,你把影子当成孤魂野鬼。只要我们明白影 子是假的,障碍当下就会解决。所以永嘉大师说:『不除妄想、不求真。』不管是福还 是罪,都是缘起性空;从因果的现象有,但是本质实无,若你能当下领悟,就能究竟 解脱、即刻顿悟。」了悟诸法实相,缘起性空,此便是究竟法。 以上三种方法,你们一定要好好练习、好好观摩、好好体悟,纔能够自利利他。
四、当知此处
前面一段讲为人说法其福胜彼,接下来这一段要讲这部经非常殊胜的地方。复次: 「须菩提!随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间天、人、阿修罗,皆应供 养,如佛塔庙。何况有人,尽能受持、读诵。」世尊对须菩提说: “ 随说是经 ” , 就 是为人说法没有固定的地方,就是随缘说法。可能在车上、可能在家里的客厅、可能
在散步中,随缘为别人说金刚经。 “ 当知此处,一切世间天、人、阿修罗,皆应供养, 如佛塔庙。 ” 比如你在公园为别人说法,那么公园这个地方,就会有天龙八部来护持、 来供养。 护持供养和你说法有关系,和你在哪里没有关系。如果你在道场、寺庙、道观没 有讲法,而是闲言碎语、说三道四、讲人是非、乱开玩笑,不会有龙天护法;不是道 场、寺庙、道观不殊胜,而是没有说法、没有论道,龙天护法不会听我们胡言乱语。 我们在任何地方为他人解说《金刚经》,甚至简短的四句偈,这个地方就会很殊胜 “ 如佛塔庙 ” , 如同塔中放著佛之舍利,那样尊贵、庄严。更何况有人 “ 尽能受持、 读诵 ” 呢?就是他能够时时受持《金刚经》,日日读诵《金刚经》,身口意不离《金刚 经》。 我不得不随喜赞叹禅妙,只要和禅妙一起生活过的人都知道,不管刮风下雨、不 管严寒酷暑,禅妙每天早上必然读诵经典,始终如一。有人在这个地方讲法、读诵经 典,这个地方就会有龙天护法,讲经的地方就是道场、如同有佛塔之处。
五、道场的作用
我们现在有两个道场,一个是禅心学苑,一个是中庸行书院。大家要清楚明了道 场的定义,如果不清楚、不明瞭,会无意中破坏道场而不自知。道场到底有什么作用 呢? 第一,道场是听经闻法的地方。道场有课,当过来闻法;纵然此法我已明白了, 依然会随缘来护持其他同学成长。
第二,道场是进修学习的地方。道场没课,我们可以自己进修用功;有课闻法, 平常当思惟、实修,这样才能闻、思、修、证。 第三,道场是修福慧的地方。道场的环境,平常需要有人来整理、打扫、割草,
办课程活动时,需要有人煮饭、帮忙、安排等,所以道场是众生修福报的地方。我很 赞叹我的二姐夫,他每天早上四点会固定去道场,帮忙拖地、打扫,从四点打扫到八 点,十年如一日,他是一位在家居士,我不如他做得好。做事便是修福,亦不执自己 的付出,便是智慧,
所以道场是修福养慧的地方,大家要好好去种福田。
第四,道场是接引众生的地方。比如有课时,你们可以带亲朋好友来听课;老师 在的时候,可带他们来请法,这叫做接引。如果没有课,老师也不在,你带亲朋好友 来玩,这样会扰乱清修之人。
第五,道场是清净无争的地方。
道场不是讲是非的地方,不是游乐场所,不是做 生意的地方,不是结党营私的地方,道场是清净的地方,千万不要搞得乌烟瘴气。同 学之间是可以有生意的往来,但要等离开道场之后,彼此私下联系洽谈,不可在道场 中做生意。
第六,道场是龙天护法的地方。道场有道,才会有护法神,龙天才会护法。
我们一定要清楚道场的作用,否则就会误用,而不知过失。
第一,道场不是亲朋 好友度假的地方;
第二,道场不是旅游观光的地方;
第三,道场不是玩乐的地方;
第 四,道场不是聚众交友的地方;
第五,道场不是说人长短的地方;
第六,道场不是消 极逃避的地方;
第七,道场不是个人招待所,道场是公共的地方;
第八,道场不是个 人自作主张的地方,道场有道场的规矩。道场不是因为叫书院、学苑、学会,或者叫 什么寺院、道观才是道场,道场是我们共同进修、学习、成长、修行、培福、养慧的 地方。我们定要护持道场、尊重道场、维护道场,所以恳请大家发心配合。
六、三宝具足 「须菩提!当知是人,成就最上第一希有之法;若是经典所在之处,即为有佛, 若尊重弟子。」最后强调 “ 当知是人 ” , 就是随时随地能够受持、为人解说《金刚经》
之人,这样的人能够 “ 成就最上第一希有之法 ” , 就是最究竟之法,就是般若妙法。 学佛就是学智慧,唯有般若才能让人,证得阿耨多罗三藐三菩提,才会让一个人开启 无上圆满的智慧,故说 “ 成就最上第一希有之法 ” 。 “ 若是经典所在之处 ” , 只要是 《金刚经》所在的地方, “ 即为有佛,若尊重弟子 ” , 只要是经典所在之处,就具足 三宝,佛是佛宝,弟子是僧宝,经典是法宝,故说有《金刚经》所在之处,如同三宝 具足的地方。
今天的课,我很恳切和你们讲内心世界、讲规矩,没有任何指责的意思,请大家 体谅我的用心。
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