《金刚经》智慧 第十二讲 1- 2

《金刚经》第十二讲 菩萨为证
一、得无生忍
有意无意有行无行，通过坚持学习《金刚经》，其般若法义会不知不觉进入到我们心中。每天坚持读诵一遍《金刚经》才会亲切，正所谓「道也者，不可须臾离也，可离非道也。」前几节课，佛陀通过举证他自己，和举证声闻，及今天所要举证菩萨，这些皆说明，所有的圣者都是离相。这一分正式出现了三段式的概念，是整本《金刚经》的关键，所谓「见山是山，见山不是山，见山又是山。」不管是否有学习《金刚经》，许多人都听过此话。线上讲《金刚经》，每一分要在一个半小时讲完，所以讲课的重点会偏向于运用。如果要深入研读理论和法义，需要大家自己下功夫，用心研读古大德的著作。佛告须菩提：「于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？」「不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。」我们先谈然灯佛，如果大家读过《法华经》则知道，释迦牟尼佛在然灯佛的时代，被授记为未来佛，可是在然灯佛之前，他本来就已成佛。因为释迦牟尼佛在日月灯明佛的时候也是佛，而日月灯明佛是在然灯佛之前。故佛陀不断地示现给未来众生看，以此来度化羣生。 读《金刚经》要特别注意两个字“实无”，此是《金刚经》很重要的一个议题，如果我们不能真正体察“实无”，学习《金刚经》就难以契入。这段经文是佛自述，如来指释迦牟尼，他问须菩提：「如来还没成佛之前，跟随然灯佛学习、听闻佛法。如来在行菩萨道的时候，是否有从然灯佛哪里得到法呢？」须菩提是解空第一，他回答佛说：「如来在行菩萨道的时候，跟随然灯佛学习，于法实无所得。」为什么“实无所得”呢？如来明明跟随然灯佛学习，怎么会没有得到无上大法呢？这个概念很重要。譬如，你们现在来听课，内心一定会生起：通过听课学习，想要得到什么的想法！这是一种误会，真实的答案是，你们什么也没得到。学习的目的，不是要得到什么，而是要清楚什么。举一个例子来说明：譬如有一个男婴，父母从小把他打扮成女孩，且身边的人也告诉他，他是一个女孩。由于从小到大穿著是女装、打扮是女子、妆容是女子、讲话是女子，行为举止皆为女子的行为，所以他便一直认为自己是女子。直到二十岁的时候，突然有人告诉他：「奇怪，你明明是男子，为什么要穿女子的衣服？为什么要学女子的行为举止？」男子吓了一跳，他说：「我明明是女子，你为什么要说我是男子呢？」我举这个例子在说明，我们本来是一尊清净的佛，但我们从小到大一直觉得自己是众生。一直感觉到自己有慾望、有情绪
有不安、有恐惧、有愤怒，有各种忧悲苦恼，突然有人对我们讲：「你本是佛」，我们一定不会相信，佛为我们说法也一样。佛就是想告诉我们，人生种种的现象是不真实的，所有的烦恼都是虚妄的，我们的内心本来就是无忧无虑、清净无碍，本来就具足一切，我们相信佛说的话吗？例子当中的男子，他本来就是男孩子，从来没有得到，也从来没有失去。这段经文的意思就是，然灯佛没有给予释迦摩尼什么法，只是把道理讲开，彻底明白了“实无”的道理，这种状态叫做“证得无生法忍。”我们一直强调“无所得”，为什么又说“证得无生法忍”呢？这里的“得”只是方便说，是随顺世间的假名安立。得什么？得无所得！历代很多禅师只参一个“无”就大彻大悟。我们常讲“天下本无事，庸人自扰之”，天下会发生什么事呢？就像那个男子“实无所得”“实无所失”，无所得、也无所失。因为别人把他当成女子的缘故，所以他迷失了自己；因为有人把事情讲清楚，故他当下明白原来自己是男子。从不明白到明白的过程，从不清楚到清楚事情的本质，自始至终，尽是无得亦无失。佛法的根本烦恼叫做无明，无明就是不明白。我们听经闻法，或者平常在家里用功读书、静坐学习等，不是要增得什么，也不是要减去什么，而是要清楚明白诸法实相。我们明明看到有生有灭，如同太阳早上从东方升起，晚上从西方落下一样，为什么叫“无生无灭”呢？我们明明看到有来有去，如同我们一起来上课，下课一起离开一样，为什么叫“无来无去”呢？最直接的答案就是：没有一个真实的现象生灭，也没有一个真实的现象来去；我们看到的所有现象都是因缘生、因缘灭，这便是实相。从现象中，去体证实相。世间没有一个永恒不变、也没有不需要因缘和合的事物，我们要好好观察、体悟是否如此。没有一个真实的状态叫做来，也没有一个真实的状态叫做去，故称不来不去。但在因缘中，有聚有散、有来有去，我们不否认因缘，亦不执著因缘。我举一个贴切、深刻的例子，人生有三条路，第一条路叫做人天善道。就是要好好做人，从三皈、五戒、十善做起，儒家谓之「敦伦尽分」，把人和事做好。第二条路是解脱道。在人天善道的基础上，去了解生命获得解脱，知道“谁是我、我是谁”，知道自己的本来面目，通过苦、集、灭、道四圣谛，解脱束缚。第三条路是菩提道（菩萨道），在人天善道和解脱道的基础上，不忍众生苦，发心实践六度万行，广度一切有情。不管我们选择哪一条路，都是人生的道路。从人生的道路来讲，人的此生一定有人陪伴。在陪伴你的人当中，有人只陪你一程，有人陪你到半路，有人会陪你走到最后，但是自始至终，路必须你一个人独立走完。国小六年的同学，毕业后可能再也没有见过面，更别说在一起，所以大部分国小的同学，只陪你六年。后来读初中、高中说不定有同学一直陪你十二年，甚至到大学、研究所、博士班。等
出社会，你在公司有同事陪你，恋爱时有情人陪你，结婚后有爱人陪你，生了孩子有子女陪，等他们都一一离开之后，谁来陪你呢？回想自己的人生，我们一路走来，有人只陪我们一段时间，当因缘离散时，对方就会消失。不同的因缘，在人生中不断地呈现，不论因缘的深浅、不管是否有人陪，不论陪你多久，结果都一样的。人生的道路，终究是要独自走完。人一辈子的忧悲苦恼，源于彼此的关系，一个是自己，另一个是别人，不然我们的苦从哪里来呢？（一）、别人先谈别人，我们对喜欢的人，希望他能陪自己一辈子；对不喜欢的人，希望他马上离开。苦就是源于对别人的喜欢和不喜欢，我们的苦完全放在别人身上。人为什么会苦？原因是我们感觉一切现象都是真实的，感觉和别人的关系也是真实的，感觉对别人的付出也是真实的。当我们觉得对别人付出越多，就会对他期待越高；当得不到同等的回馈，就会生起怨恨、不甘，或者遗憾、不舍，所以人生的岁月必然是痛苦无尽。如何解决这个问题呢？例如，我在运动场跑步，除了我之外，还有其他人在跑。有人和我擦肩而过，有人陪我跑了一百公尺，有人陪我跑了一公里，诸如此类，人生的问题何尝不是如此呢？我们应该心存感恩，感恩生命中曾经陪过我们一百公尺、一公里、五公里或十公里，曾经陪我们一年、三年、十年的所有人，但不要去纠结对方好与坏、付出多与少，这样就不要掉入互相怨恨的深渊之中。人和人在一起就是一段因缘，或长或短，一切都是缘起的现象，是彼此的因缘和合。明白这个道理，我们就会珍惜因缘、把握因缘，但不执著因缘；这样反而会心存感恩，内心会释怀种种的痛苦，终将从怨恨中解脱。（二）、自己在人生的道路上，不论与谁同行，最终都是独自走完，别人最多隻是陪你一程而已。但是很多人认为，失去别人的陪伴，自己就走不下去，这样的理解是完全错误的。譬如，一只鸟停在树枝上的底气，不是源于树枝对牠的支撑，而是清楚自己有一双翅膀，即便树枝断了，对鸟也影响不大，因为有翅膀可以展翅高飞。从缘起的角度，人需要各种因缘，自己是人生的主角，不要想著时时刻刻去依靠别人，但是要配合人、利于人。不管我们走人天道、解脱道、菩萨道，必须自己去面对、去完成。要做好每件事，要认真对待每个过程，清楚从头到尾，任何一件事情，都是“实无所得”，这样才能做到不执著，不然人生一定苦不堪言。佛陀从因地发心学习，行菩萨道起，一直到成就的整个过程，他很清楚“实无所得”，才能证得“无生法忍”，然灯佛才会为他授记，未来的名号为释迦牟尼佛。我们从此时此刻开始，不论做什么，做的同时一定不要执著，一执著心就会苦，有一句话叫著
力即差，就是隻要一执著就已偏差了。
二、严净佛土
佛在行菩萨道中，证得“无生法忍”。菩萨彻悟之后会做两件事，第一件事是，广度有情众生。第二件事是，庄严佛土。「须菩提！於意云何？菩萨庄严佛土不？」佛问须菩提：「菩萨是不是有庄严佛土呢？」什么叫庄严呢？我们常常会说，菩萨的长相很庄严，这样解释庄严并不全面。到底用什么来庄严呢？是用「福德」和「智慧」这两项来庄严，合起来叫福慧双修。我们喜欢行善的人、待人亲切的人、对人恭敬有礼貌的人，这就是一个人的福德。福德是一个人善的展现，其待人接物、应对进退、为人处事，都让人觉得欢喜，这叫做庄严；一个人随缘说法、随方解缚、随缘应变、随缘自在，处世圆融，遇事不惊之人，此人必有智慧，这叫做庄严。庄严不是指相貌美丽、妆容漂亮、衣著好看、配饰得体，真正的庄严是指一个人的福慧。一个没有福德和智慧的人，即便外表看起来美丽英俊，只要言行展现，就会露出马脚，就会现出不庄严相。庄严一定要从福慧两方面来学习。我们可从三个角度谈庄严，谈任何事情都要理事圆融，理和事不可以分开。1、现象的庄严庄严道场要靠大家不是靠自己，一个菩萨行者会通过自己去影响别人，成立一个团体，共建一个道场，共同打造一方净土，都大家要齐心协力来完成。庄严世间要靠大家的力量，不是一个人可以完成的。如同一个家庭，最起码要夫妻共同经营，不能只靠先生或太太，两个人共同庄严，家才会温暖。开一家公司要靠所有的员工来庄严，而不是隻靠老板。譬如禅心学苑或中庸行书院，这两个地方，难道靠一个人可以庄严吗？一个人只能庄严自己的身心，外在的道场要靠大家一同来庄严。在《法华经》里有一则公案，他方世界要协助释迦佛，来庄严娑婆世界；释迦佛对他方的菩萨说：「谢谢，不用辛苦你们，我们此方就有无限的菩萨可护持。」他的话音刚落，便从地涌出无限的菩萨，叫做地涌菩萨。若只靠释迦佛一人，亦无法完成。所谓「一佛出世，千佛拥护」，正是这些佛菩萨，以无私的精神共同来成就他人。我们今天扮演什么角色呢？愿意来庄严道场吗？道场不是我的、不是你的，也不是某人的，是大家共同建立、维护、善用的道场，要靠大家发心来庄严。一个人因缘不具足庄严道场，但前提要先做到庄严自己的身心，大家才愿意来配合庄严道场。2、言行的庄严个人的谈吐、行为、内涵，要展现出恭敬。六祖说：「内心谦下，外敬于人。」我们讲话要得体，行为要端正，便是正语正行，这就是言行的庄严。
3、自心的庄严
心净则佛土净，直心就是道场，就是自心清净、自心庄严。一个菩萨行者，他的心是清净，而有慈、悲、喜、舍四无量心，纔有能力去影响周边的人，来共同庄严世界、庄严净土、庄严道场、庄严团体，这就叫庄严。