《金刚经》智慧 第十二讲 3- 4

三、三段论法
「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」这是有名的三段论法，其论法可以套用所有的概念，任何名相改一下都适用。比如“做人者，即非做人，是名做人”。“做事者，即非做事，是名做事”。“修行者，即非修行，是名修行”。“悟道者，即非悟道，是名悟道”。真懂三段论法的实义，便可应用一切。 青原惟信禅师曾对门人说：「老僧三十年前未曾参禅时，见山是山，见水是水。后来参禅悟道，见山不是山，见水不是水。而今个休歇处，依然见山是山，见水是水。」此话虽出自《指月录》卷二十八，但实际上是受本经的思想所影响。想要深入了解这三种境界，定要明白「三句论法」的真正含意，方能体悟禅师所说的意境。 第一种境界：即指常人所观察、认知的现象，如一个人、一件事情、一项物品、一种想法等，故说：「见山是山，见水是水。」只是看到山水的表面，并没有细心去观察、思惟其真相，故往往被假象所矇蔽；这皆由于平常粗心大意，不用心来生活，故以错误的知见，来看待所有的事物，因而产生种种的误解及痛苦。 凡夫未曾参禅时，总认为它是真实的、不变的、永恒的，故对喜欢的事物，心生贪爱之念，而想要拥有、占有、保有；对讨厌的事物，心生憎恶之念，而想要排斥、逃避、远离。 第二种境界：即是指透过修行的观照，从缘起的现象到其本体，不论所有的人、事、物，这宇宙万有的一切，其本来皆无自性，没有永恒不变的主体，故说：「见山不是山，见水不是水。」归纳起来，即是缘起性空。 经参禅悟道后，则能看清现象尽为因缘和合，它是假有、暂有、幻有，并能体会一切是无常生灭、变化不定、幻化不实，故惠能大师说：「本来无一物，何处惹尘埃。」故对喜欢的事物，心不生贪爱之念；对讨厌的事物，心亦不生憎恶之念。对于因缘所生的有为法，视为如梦幻泡影，再也不被这些境界所迷惑。 第三种境界：虽然一切法的现象其本来是无自性，但随著因缘的生起却可妙用无穷，故说：「依然见山是山，见水是水。」即为「见山又是山，见水又是水。」正所谓：缘起不碍性空，性空不碍缘起。一位大彻大悟者，于平常日用，见相即性，见性即相，离空离有，离妄离真，离迷离觉，离凡离圣，一切不执，心无障碍，妙用恒沙。不执迷现象，故不取；不否认现象，故不舍。心如明镜，来去自如，随缘自在，自在随缘。须菩提向世尊报告，为什么菩萨没有去庄严佛净土。“没有庄严佛土”的第一种解释是，“没有”不是指现象，从现象上看肯定是有，“没有”是指菩萨不执著庄严佛净土这件事。第二种解释是，庄严佛土是缘起的现象，缘起的现象无自性，叫做“即非庄严”，假名叫做“庄严佛土”。 “庄严佛土者”讲缘起的现象，谓之「相」。“即非庄严”讲性空，谓之「体」。“是名庄严”叫做假名，谓之「用」。合起来就是缘起、性空、假名。三句话是整体的概念，但也可以分开解释。如果没有第一句“庄严佛土者”，就没有第二句“即非庄严”和第三句“是名庄严”。 第一句做不到，后面便是空谈。例如，佈施者，即非佈施，是名佈施。一位行者，不去佈施，说自己不执著佈施，亦说佈施只是假名，这样光说不行，便是愚癡者。故六祖说：「迷人口说，智者心行。」“庄严佛土者”，假如你现在发心盖个道场，这件事情容易吗？你能坚持去完成吗？虽然盖道场只是初步，但能做到的人，就少之又少。不要说盖个庄严道场这大事，就是想完成其他的小事，都不容易了。我们想做成一样事，例如当企业家、艺术家、音乐家、舞蹈家、或者专家，此事已经想很久了，我们是否有完成呢？从缘起现象来说，把一件事情做得圆满，就非常不容易了！学佛本身要落地、要实事求是，我们不要说风凉话、心虚的话、不切实际的话。扪心自问，我们初步是否完成？人生在世，每人都应朝其志向，去完成自己想做的事。我们必须通过学习，先清楚完成什么事，需要具备哪些条件，再去实践，直到达成此事，这才完成第一阶段， “庄严佛土”。当完成此事，我们又害怕失去，就会紧紧地抓住此事不放，烦恼由此生起。人来到这世上，是为制造烦恼吗？只要我们不快乐，就是失败者。因为这些现象，不能带给我们真正的快乐；但是真正快乐的人，亦不会排斥这些现象，且会善用此现象。“即非庄严”指不执著，但不执著是有条件的：我拥有，但我不执著；不执著的前提，是我能够完成“庄严佛土”的事情，这才叫“庄严佛土者，即非庄严”。“是名庄严”，每个人一生中，都做了许多事，然做事的目是「为了利他」。有钱出钱、有力出力，财施、法施、无畏施，从各个角度去帮助别人，叫做善用。虽不执著“庄严佛土”，但要善用此“庄严佛土”，所以说假名 “是名庄严”。“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，此三句话之真义，若能清楚的理解，就可以应用世间一切。我们做一个归纳，“庄严佛土者”，就是要清楚“庄严”是缘起的现象，当条件形成之后，因缘和合现象才能产生；“即非庄严”，就是我们要清楚缘起的现象不真实，故不要去执著此现象，没有一个真实的东西叫“庄严”，这叫做性空；“是名庄严”，虽然缘起性空，但我们并不否认现象
，现象是个假名，要善用此现象。“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”就是要：清楚它、不执它、善用它。我们谈一点法义，三段式在各种学派中有不同的解释，天台宗把三段分成三谛，就是空谛、假谛、中谛，在这里不采用。我们采用二谛的学说，龙树菩萨在《中论》中讲：「诸佛依二谛，为众生说法。」什么叫二谛呢？“庄严者，即非庄严”，叫做真谛，就是实相；“即非庄严，是名庄严”，叫做俗谛，要善用现象之假名。合起来叫做二谛说法。如何才能做到这三句话呢？「是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应无所住，而生其心。」这段经文我们很熟悉，六祖惠能大师当年在客栈，听客人诵《金刚经》这一段，心即开悟。读一本经不是从头读到尾才会悟，因缘成熟读任何一段都能悟。接著佛对须菩提说：「不论是初发心的菩萨，还是久发心的摩诃萨，都应该用此清净心。」清净心，就是平常心。“不住色、声、香、味、触、法”，就是要我们不执著：看到的、听到的、闻到的、尝到的、接触到的，甚至想到的一切，人生在世从头至尾，都不应该执著所有的现象。故佛光如满禅师说：「心中宽广山川小，眼内澄清日月明，耳边天籁人间寂，脚下飞沙不染尘。」便是此意！开宗明义就向诸位说，要去悟“实无”！就是在缘起生灭的现象中，去体悟不生不灭。在生灭现象的因缘中，做到随缘尽分，做到毫无保留去付出。我们能若体悟当体即空，就能以平常心来看待这个世间。这个世间表面上有忧悲苦恼、有欢笑、有泪水，我们要能体谅人心，随著别人欢笑，随著别人流泪，又要以清净心来看待这一切现象。这样的境界是一种领悟！我们从来没有来过此世界，也没有离开此世界，虽面对悲欢离合、生老病生，但此事从来没发生过，只是幻化的现象而已，《法华经》说：「诸法从本来，常自寂灭相。」一切现象，从头至尾都是清净的。此时此刻，屋外正在下雨。从缘起的现象看，外面的确在下雨，但是我们的内心可以很清凉、平静。大家的中庸行书院，有个凉亭，有机会回到书院，可坐在凉亭内，静看外面的雨、静听吹来的风。外面的风雨，如同我们的人生，来来去去、去去来来，观雨、听风的同时，内在很平静，感觉什么事都没有发生，的确“实无发生”，有机会大家要静下心来好好体会。「应无所住，而生其心。」当历缘对境时，应知缘起性空，生起观照般若，了知实无所有，自然无所住取，而清净之心自现，般若智慧自生。
四、成法性身
菩萨具备这样的境界，证得法性身。「须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？」「须菩提言：甚大。世尊！何以故？佛说非身，是名大身。」证得法性的菩萨，叫做
八地以上的大菩萨，一般人是没办法看到这样的菩萨。即便我们看到观世音菩萨，只能够看到「应以何身得度，即化何身」之化身。这段经文说，佛问须菩提「譬如有人」，“有人”讲的就是前面那位证得法性身的菩萨，「身如须弥山王」，须弥山是众山之王，如同地球上的喜马拉雅山一样，他的身体像须弥山那样大。「是身为大不」，这样的身大不大呢？须菩提回答说；「从缘起的现象看当然大，但缘起的现象不是真实的，「佛说非身」，身不是真实的身，缘起无自性，「是名大身」，只是假名叫大身。此段用譬喻的方法，就是举证得法性身的菩萨，他是完全离相的。世尊一开始举证他自己，接著举证声闻，一直到现在的菩萨，最终的目的就是告诉我们，要明心见性必然要离相，离相就是无相。最后我们用无相来做结论：「无」就是不执著，「相」就是现象。无相就是不执著任何现象；不执著任何现象，就契入实相。工作为什么会累，因为执著自己在工作；做人为什么会苦，因为执著做人的现象。人只要一执著你认为的现象，一切的烦恼、痛苦便随之而起，故面对人生所有的现象，皆应随缘尽分，应体悟「无所求、无所得、无所取、无所住」，自然内心清净无碍。