传心法要讲记第十讲

传心法要讲记第十讲
自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异。印着空，即印不成文；印着物，即印不成法。故以心印心，心心不异。能印所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。
禅宗这一支的由来是世尊在灵山会上拈花，大迦叶心领神会，不由言教，默传分付一心而有。故称教外别传，以心印心。世尊付法迦叶时说：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，今咐嘱摩诃迦叶。故有禅宗的由来。
禅宗指直人心，见性成佛，不由文字，言下顿悟本性，直了成佛。故为佛心宗。心即是佛，心即是法，法即是心，心心不异。
临济禅师云：你心心不异，名之活祖。心若有异，则性相别。心不异故，即性相不别。心心不异者，无二心也，无分别心，无住着心，无疑惑心，无对立心。居一切时，不起妄心。二六时中，直用直行，但能不住，皆是此心。一切众生，日用万行，思惟动念，举手投足，皆是此心。乃至蠢动含灵，一切动静，皆是此心。故云心心不异。
从佛传法给大迦叶以来，经西天二十七代祖师，到达摩祖师，到六祖，到黄檗这里，都是以心印心，心心不异，没有法可传可授可得。所以禅宗是唯传一心，唯悟一心，无法可修可证。只是悟此真心而已。传心到底传了个什么？印心怎么叫印心呢？
印着空。如果心是本空的，则不需要印，亦没办法可印，因为没有能印所印。以空印空，空不可印。所以不是印着空。
若印着空，印不成文。文有文字的意思，也有纹络、痕迹的意思。若言印空，空无文字，亦无痕迹，无少法可印。所以以心印心不是印着空。
文字只能方便形容以心印心，实则无法可印。真实之法，超越文字，超越一切对待，无能无所，不可传，不可印。只能修行者言下默契，自证解脱。这是讲印着空。实际上是没有空所印。
实相是佛没有出世，也没有佛入涅槃，没有佛说法，亦没有法可说。没有众生迷，亦无众生可度。这是真法。但是幻化众生看不到真实，着在了文字相上，着在了生灭相上，以为有心可传，有法可印，故名众生。
印着物，即印不成法。这里的印着物是指有法可印，指各种有为法，各种法门，各种语言文字，故事譬喻。若以为有法可印，有物可得，法在哪里？物又在哪里？究竟无法可得，亦无物可印。众生真心，无少法可得。故言印不成法。
所以说印着空，没有空可得；印着物，没有法可得。可知以心印心，即不是印空，亦不是印物，只是自证自觉的形容和比喻，不可作实法解和定法解。
佛法既不能执着文字，又不能执着离文字。虽然真心离文字，但文字能指示比喻真心。从这个意义上讲，佛与祖师才会出世说法，才会讲以心印心。以心印心虽是假名，但行人若心领神会，言下默契，即悟得本心。方知心心不异，法法不异，道道相通。所以祖师对学人之间传法非常地不可思议。
如裴休问黄檗：高僧在什么处？黄檗只是大声喊了一声“裴休！”裴休应：“喏”，师云：在什么处？裴休便开悟了。沩山走路，低头捡起一根树枝，仰山就问：“师父，您这是干吗呢？”沩山说：“十方诸佛都在这枝树枝里边睡觉。”这是以心印心，鬼神难测。
所以把祖师之间这种手段和传法的方式叫向上一路，叫千圣不传。为什叫千圣不传？因为没法传，不可思议。
能印所印，俱难契会。但有能印，有所印，都不是真正的以心印心。印着空，没有空可印，空亦不能印。印着物，又没有法可得，没有物可印。所以有能印和所印，都不是真心，不是真印。
以心印心，无法用意识去思惟。所以灵山会上，百千大众见世尊拈花，都不知所措，唯有迦叶破颜微笑。
真正契会者少，得此心印者少。此心是无心之心，所得的法印亦是无法之印。慧明上座追六祖到大庾岭，六祖将衣钵放在石头上，慧明提掇不动。此亦表此心印是不可得之印，法脉是不可得之法。无心才能契会，无求方能相应。但有心得法，皆难契会。如神秀及其徒众，皆不相应。
有僧问赵州禅师：“如何是佛？”州云：“昨天我买了一件布衫，重七斤。”
得即无得。释迦牟尼佛在《金刚经》里讲：我于阿耨多罗三藐三菩提，实无所得。又云：实无有法名无上正等正觉，实无定法可得名阿耨菩提。所以心是假名，得也是假名，以心印心更是假名，传法更是骗人。
五祖半夜传法给六祖，以袈裟遮之，既有表面上的意义，就是给六祖讲金刚经。又有更深的意义。更深的意义是两人在那里装模作样，给真正明白的人演戏，就是不想让你看到他们在干嘛。袈裟后面，五祖和六祖可能在那儿打盹儿睡觉，或者在吃花生米。所以说传法只是骗老百姓。对于明白人，知道他们什么也没干。若说五祖传法给六祖，是为谤祖。
法是本有，心是无心。非师相授与，我亦无所得。对众生来是说传法。对悟了的人，心都不可得，找不到一个传法的人以及能传的法。诸佛法印，一落语言文字，早就错十万八千里了。
沩山拿了个镜子派人送给仰山。仰山看着这个镜子，对大众说：这个镜子是我师父沩山那里来的，现在为什么在我手上？大家回答一下，答得出，镜子就留下，答不出，就摔掉。祖师们一般问学人的问题都是这样的，让你听了，一头雾水，不知道怎么回应。这都是考学人真实的修行功夫的。大众听仰山这么一问，全都不知所措，站在那里什么都说不上来。仰山就把镜子摔了。当时如果是你在场，怎么回答仰山的话。
代答：当时就从仰山手中抢过瓶子，问仰山：为什么又在我手中？若如此，瓶子就留下了，可以种花用。
南泉斩猫的公案与仰山摔瓶的公案有点相似。东西两堂的僧人争夺一只猫。南泉提着猫对大家说：大家说一句，说得出来就能救这只猫，说不出来就斩了。大家不知道怎么回答，南泉就把猫斩了。后来赵州回来了，知道这件事，脱下鞋，放在头上，走出门外。南泉说，当时赵州要在，就能救得猫儿。大家想一想，为什么赵州如果在，就能救得猫儿。如果说这就是以心传心，你知道为什么吗？会得了这些公案，就知道什么是真正以心印心了。
有些人学习禅宗，一直都觉得非常相应，也觉得很有信心，尤其看达摩祖师的血脉论，读金刚经，看传心法要，觉得讲得太好了，大快人心，似乎写的与自己完全相应，觉得自己好像也开悟了，见性了。可是一看到公案，比如我前面讲的这几个公案，就不知道祖师们在干什么，在说什么了。不知道公案里所讲到底是何用意？顿时对禅宗又没了信心。是不是？呵呵！禅宗如果是那么好学的，如何能在众多法门里独树一帜，被称为佛陀的正法眼藏？所以大家不要灰心，不要只求结果，要多在因地上努力！放下各种执着，勤作息虑忘缘的功夫，时节因缘到了，自然明白。古人云：虚明自照，不由心力。

佛有三身，法身说自性虚通法，报身说一切清净法，化身说六度万行法。法身说法，不可以言语、音声、形相、文字而求。无所说，无所证，自性虚通而已。故曰：无法可说，是名说法。
佛有三身，法身、报身、化身。此三身是方便说，是从三个方面讲解佛性。
黄檗禅师说：法身说自性虚通法。什么是自性虚通法？就是无法可说，又名自证圣智，自悟自修解脱之法，此法唯默契而行，无法向他人道，也不可从他人那里听闻。故云不可以言语、音声、形相、文字而求。无所说，无所证，自性自如，虚通默契而已。没有人能说自性虚通法，外善知识那里无法讲这样的法。就是讲了，学人也听不懂。听懂了，就会法身说法，也能听懂法身说法了。金刚经云：无法可说，是名说法。此是法身说法。
报身说一切清净法？什么是一切清净法？通过语言文字引导行人觉悟自心，破迷开悟，转凡成圣，认识自心本来清净的法。
化身说六度万行法？化身说法，是指一切助道之法，如四摄法，四无量心，六度，八正道等法。
历代祖师都有对三身的描述。六祖大师说：何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生...若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。所谓法身，是从众生佛性本来清净的角度讲。
何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。此是从修行和觉悟的角度讲报身佛。
何名千百亿化身？若不思万法，性本如空。一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂...自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。此是从众生起心动念，日用万行，诸恶莫作、众善奉行的角度描写化身佛。
临济祖师曰：你一念心上清净光，是你屋里法身佛；你一念心上无分别光，是你屋里报身佛；你一念心上无差别光，是你屋里化身佛。此三种身，是你即今目前听法的人。只为不向外驰求，有此功用。据经论家，取三种身为极则，约山僧见处不然。此三种身是名言，亦是三种依。古人云：身依义立，土据体论。法性身，法性土，明知是光影。大德！你且识取弄光影的人，是诸佛之本源。
临济祖师说，对于经论家来说，三身是极则。什么是极则？极则就是究竟，没有比这更彻底的义理了。但在禅师看来，三种身只是文字和名相，是三种所依。为什么三身是所依呢？因为三身也是从意识中出来的。真正的法身，不是文字意识所能知解。所以临济祖师说：身依义立。身是三身，义是依概念而有，从心识而生。就算是法身也只是个概念，一个名字而已。是心识中的影像。佛真法身，是那个产生影像和名言的弄光影的人。

报身、化身皆随机感现，所说法亦随事应根以为摄化，皆非真法。
所谓报身佛、化身佛说法，是指像释迦牟尼佛，像经典里诸佛所说的法，像很多在世的善知识，他们讲法都是随众生根机而示现说法，为了方便摄受他们。所讲之说，都是一时权宜之说，非是真法，非是定法。所以千万不要执著某个师父讲的法，把它们当成定理。那都是祖师随众生根机、随不同的人不同的问题而随宜所说的法，都是量根施教，是方便法，不是自证圣智之法。自证圣智法，是法佛所说，非文字能及，是自心自悟自证之法。
所以会听法的人不会每天执着听法师讲法。那只是阶段性的，听明白了，就要放下内心种种执着，息虑忘缘，实证佛法，去自证内在圣智解脱境界。
文字、语言、音声之法，都不是真法。外善知识所有教授，都不是真法。真法需向自心去悟，离一切言说，动念即乖。
如大珠和尚见马祖。马祖问他：你来此所为何事？大珠曰：来求佛法。祖曰：自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求甚么佛法？珠遂礼拜，问曰：阿哪个是慧海自家宝藏？祖曰：即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？珠于言下自识本心，不由知觉。
大珠和尚开悟，虽然是经由马祖点拨，但却不是马祖给他的开悟，是大珠和尚言下求心息灭，知道回心内省，豁然相应，非从外来。

故曰：报化非真佛，亦非说法者。
所以说：报佛、化佛都不是真佛，也不是真正说法者。释迦牟尼佛，历代祖师，所有的外在的善知识，都不是真佛，也不是真正的说法者。真佛乃是自心，说法是无法可说。
说六祖是肉身佛，是佛再来。达摩是观音大士再来。文殊是古佛再来。寒山是文殊大士示现。其实这些都是依世俗谛而说，非是实相。凡是能显现的佛，示现的祖师、观音、地藏，都是报化佛，不是真如佛。

所言同是一精明，分为六和合。一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各与尘合，眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明，一精明者即心也。学道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法缚，不契本心。
所言同是一精明，分为六和合。这句话出自《楞严经》。一精明者，即一心，也即本源清净心。六和合者，即六根。此六根乃是一心之影像，妄见六尘。与六尘和合，妄生六识。眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，生于眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根、六尘、六识，虚妄成十八界。若了十八界是虚妄法，了无自性，本无所有，即返六和合为一精明本体。一精明本体，就是佛性，就是众生清净心。学道人对此都了解，但到了现实生活中，仍不免遗失本心，把六和合所生的识心和妄想当成自己的真心，舍本逐末，遂被幻法所缚，背弃了本心，掉到了烦恼诸苦中。
《楞严经》云：诸修行人不能得成无上菩提，皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫终不能得。云何二种？一者，无始生死根本。则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。
故知众生之所以轮回受苦，都是因为遗此本明，以妄想心为自真心，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。
此处所言的不能免作一精明六和合解，就是楞严经里所说的不知二种根本。一是把攀缘心，也即识心，当成真性。二是遗失清净自性，而追逐六尘境界。
六根六尘六识都是真如自性因一念无明而取自心所见，是阿赖耶识成未转成真如佛时的习气分别所见。上此一念不觉，遂生十八界及一切诸法。一念心生，十八界就出来了。一念心灭，十八界即空。万法皆空，唯是一心。一心者，超越空有，不在有无，离一切相，举心即错，动念即乖。
学法的人都明白一心之理，但遇境界时便生心，便心随境转。为什么？因为所学所修都是知解，未进行实修，没有自证转所依。众生没有实修的功夫，就不能避免把一精明本体作六识解，正是因为众生无始以来以妄想心，攀缘自性的习气，未经修习，所以自心取自心，非幻成幻法。

如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤，没于苦海。若都不说，则堕悭贪，不为众生溥舍妙道。遂设方便，说有三乘。乘有大小，得有浅深，皆非本法。
如来示现世间，其本意是为大众说一乘实相之法。但是众生善根不够，福德不够，智慧不够，听不懂一乘法。众生不信，如果佛只讲一乘，只说实相法，听闻就会起谤法心，就会诽谤正法，以谤法因缘，就会没于苦海。但是若因此不说法，如来则堕于悭吝，有所秘惜，不能为根基成熟的众生普施妙法。
如来示现世间，本来是想为众生说一乘法、说实相法、说自性法、说真如法，但是他开悟之后，发现实相之法不可思议，非语言文字所能传达，亦非意识分别所能知之。若说文字之法，一定会有众生执着，或生诽谤。所以佛陀当时就想入涅槃。后经大梵天王劝请，才没有入涅槃，而是用佛的大智，将一乘法演化成三乘法，令一切有缘众生，增长法身，趣涅槃道。
如果佛一上来就讲祖师的境界，天天给你竖手指头、拈花、踢腿，除了迦叶，百万之众，都没有人能领会。如果佛只为上上根基的人说法，那一切众生都将轮回苦海，无有出期。佛悯众生，才巧设方便，把实相法说成三乘法，引导众生渐入实相。
佛不出世，不说法，也没有任何问题。因为众生界不增不减，实相中，没有众生迷，也没有众生觉，没有众生轮回，也没有众生得度。佛不讲法有问题吗？没有问题。讲了也没讲。所以佛说，我四十九年来一字未说。有人会问：既然讲与不讲都一样，为什么佛还会讲法？你这个问题问的有点傻。就是因为讲与不讲都一样，所以才讲啊。为什么不讲呢？不讲有什么好处？没什么好处。讲有什么好处？也没什么好处。既然一样，就找些事做，就讲吧。一样的事，佛陀选择了说法，选择了做梦中佛事，选择了不堕无为，选择了慈悯众生。佛虽然出世说法，但并不会对此产生执着，也不会执着于度众生，而是随缘示现而已。这表现了一个证悟者的自在和智慧。从世俗谛上讲，虽然诸法空相，但不是断灭。幻相中众生还在沉睡，还在沉迷，还在受苦，他们不知道自己是幻，一切是空。佛悯众生，为了让一切众生觉醒，所以出世说法。
佛陀说法四十九年，虽然有的人因佛法而觉悟，但也有无数众生执着于三乘方便教法，误以为真，所以越修离正道越远。这不是佛陀的本意，众生却因为自身的业力和因缘，错解佛法，被佛法所缚，依旧轮回六趣，不得解脱。
遂设方便，说有三乘。乘有大小，得有浅深，皆非本法。乘有大乘小乘的区别。所谓三乘，是指声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。乘有大小，得到的解脱有深有浅，但都不是本法。所谓浅深，是指所证的阶位，比如十住、十行、十回向，十地、等觉、妙觉，声闻的果位有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，辟支佛。这些果位，都是修行者所悟的深浅不同，所得的解脱自在不同。都不是真法。真法无乘，无果，无修，无证，无一点相貌，无能无所。

故云：唯有一乘道，余二则非真。然终未能显一心法。
所以《法华经》云：唯有一乘道，余二则非真。一乘道，一心也。余二者，一切法门，一切方便教法，一切化城施设，种种文字语言，种种有为功德。纵恒沙劫修道，历诸地位，不识本心，终不得本佛。不见自心佛性，终不能成佛。

故召迦叶同法座，别付一心，离言说法。
所以世尊拈花示众，迦叶心领神会。世尊召迦叶同坐法座，别传心宗，离言说法。

此一枝法令别行。若能契悟者，便至佛地矣。
此一枝法，即指禅宗，又名佛心宗，又名宗门。禅宗是相对教下而言，又名教外别传。所谓别行者，是指与教下的方法有别。教下是学习经典文字和义理，分析名相，知解概念，作为入道之方便，指月之手指。宗门则不一样，直指本心，言下见性，不由文字。
你三藏十二部全能够看通，全部看懂，也能讲三藏十二部，百千禅定三昧也都证到了，佛的境界你也都亲证了，乃至十方诸佛给你摩顶授记，虚空法界六种震动，都不是真法。不如悟佛心宗，扭身便走。哪怕在禅定中感受到十方诸佛都入你身心，亲眼看到自己成为释迦牟尼佛，具三十二相、八十种好，放大光明，飞身虚空，十方世界，动念即至，都不是佛法，只是心识一时作用。唯言下见性，顿见自心，是真如法，是自证法，是实际法。
此法离于教授，不由文字，若见性，一字不识亦得成佛。故云教外别传。祖云：若识自性，一悟便至佛地。离一切功用，不动妄念，便与佛同。