传心法要讲记第九讲

传心法要讲记第九讲
十月八日，师谓休曰：言化城者，二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。
十月八号，恩师（黄檗禅师）对我（裴休）说：《法华经》中所言的化城，是指包括二乘所证的解脱，以及十地、等觉、妙觉菩萨所行的境界，这些都是佛陀的权巧方便，非是实相，皆属化城。这里祖师明确指出，化城不仅仅是指方所，包括有法可得，有佛可成，有任何境界可住，都是化城，是世尊的方便教法。
《传心法要》是黄檗禅师为裴休开示的修行法要。裴休将恩师接到自己的住处供养，黄檗禅师第天随宜为他开示修行心要。他每天记一些，涉及修行的方方面面，日积月累，就形成了这部禅宗修行心要。这里记载了日期，说明这些心要不是一次性开示的，而是多次在不同的时期讲的。
佛在《法华经》讲过一个譬喻，一个商主带着很多人去一个宝所寻宝。宝所很远，大家走累了，商人看到大家疲惫不堪，不愿意走了，就变化出一座化城，供大家在那里休息。
休息完以后，大家有了精力，商主再告诉所有的人宝所就在前面，离这里不远。大家还要继续上路。这时大家有了力量，就继续前行，最后到达了宝所。
这是一个故事，它比喻修行人因中途疲惫，佛陀会方便施设化城，讲一些方便法，另大众不会觉得修行很难。等时节因缘成熟，众生根基深厚了，有了智慧，再为大众开示实相之法。《楞伽经》云：我今亦复然，先说相似法，后乃为其演，自证实际法。先说相似法，即是这里所指的化城。自证实际法，就是实相，真正的宝所。
因为众生迷于自心所现的境界久矣，无明的习气深厚难除，所以修行对很多人来说是一条慢长的道路，需要有强大的毅力和深远的智慧才能走完这条路。很多人在修行的中途，就会退失道心，认为修行太难，转变认知，觉悟实相的障碍太多，所以就不愿意修了。佛陀为这些人方便讲一些容易成就的法，比如声闻的四种果位，比如菩萨的六度境界等，这些都容易修行，容易证得。这样，很多人就不会退失道心，会继续前行。时节因缘成熟，佛陀会告诉这些人，我先前所说的法，只是让大家暂时休息的化城，并不究竟。
佛为了增加大众修行的信心，利用譬喻、故事、种种言辞，方便施设化城。种种所说，皆是悦可大众，令大众对修行起增上心。比如说净土法门，西方净土就是化城，非是实相，并不是真正的宝所。那是佛为根机差的众生施设的一个暂时休息的地方，并不是真正的解脱之处。二乘，还有很多的菩萨，他们对于佛性的认知，都停止在了化城，把化城当成了究竟，不思前进，不想见性，不想成佛。就像《法华经》里讲的化城一样，是虚幻的，真正的宝所还在前面。
黄檗禅师说：不仅二乘人，就连十地、等觉、妙觉，他们的见地和所证得的境界，皆是权立接引之教，并为化城，不是真正的见性。如果不学禅宗，就会以为观音、普贤、地藏、文殊的境界非常高，我们无法达到。而实际上，从禅宗见性成佛的角度，他们都还滞留在化城的境界，非是真正的见性。

言宝所者，乃真心本佛自性之宝。此宝不属情量，不可建立。无佛无众生，无能无所，何处有城？若问此既是化城，何处为宝所？
彻见本性才是究竟的宝所，才是真正的解脱之地。见自心佛性，才是真正的安养国，而不是往生到西方，也不是见到阿弥陀佛，更不是证得灭尽定，或证得百千三昧。佛经里所说的种种殊胜境界，都是有为、生灭的境界，是方便法，非是真解脱。涅槃经云：真解脱者，即是如来。如来者，即佛性也。
此宝离心意识，超一切思惟对待，非是作法，不涉方便，不涉阶级，不涉修证。正直舍方便，直言便相应。
所以真解脱不是有为造作出来的，不是功用能达到的，直下无心，便是究竟。所以六祖大师说，迷人渐修，智者顿悟。
此宝不属情量，不可建立。此宝乃无为心地法门，不是意识分别所能知之，非功可成，非是作法。必须舍掉一切方便，才能够见到真实本性。彻见本性，才是到达真正宝所，不是证得果位，不是成佛，也不是往生到哪里。情量是分别、意识、有为、造作。
无佛无众生，无能无所，何处有城？真如本性无佛无众生，亦无能所，无有方所，无一法可得，哪里有什么城？哪里有什么宝所？故知宝所者，真心之譬喻，见性之异名，非实有宝所。
若问此既是化城，何处为宝所？如果有人问，二乘、十地、等觉、妙觉所证的境界都是化城，释迦牟尼佛所施设的教法、经典、文字、西方极乐世界都是化城，那什么是真正的宝所呢？

宝所不可指，指即有方所，非真宝所也。
没什么宝所。真正的宝所不可指示。若有所指，有所示，有方所，就不是真正的宝所。
有弟子问六祖大师，请您给我开示一下，黄梅意旨，如何指授？六祖大师说：指授即无，不论禅定解脱，唯论见性。志诚向六祖问法，六祖对志诚说：我若有法与汝，即为诳汝。随方解缚，假名三昧。祖师所说种种法要，只是帮众生指出执着，去掉枷锁，提醒学人不要错误用心，假名为法，而实际上，并没有任何实法指授与人的。
所以若有所指，就不是真宝所。学净土的人如果有机会听闻到传心法要，或读到六祖坛经，就知道西方极乐世界只是化城，非真正宝所。这里祖师讲得清清楚楚，若有所指，即非真宝所。
六祖大师在《坛经》也讲，迷人求生西方，智者自净其意。自净其意就是见性，见到自心净土。故云：随其心净，则佛土净。但心清净，即是自性西方。当你了达自心无能无所，无方所，不可指，就不会再生心动念求生西方了。不生心，直用六根，随处都是真宝所。只要心有拟向，意有趣向，心识就投胎了，就算是莲花化生，都是妄想，还是有我，还是有为，非真宝所。

故云在近而已。在近者，不可定量言之。但当体会，契之即是。
所以《法华经》里讲到，真正的宝所就在化城不远处，并没有指出到底在哪儿，有多远。所言近者，不可定量言之，没有具体的距离。那只是一种比喻。当我们放下对方所的执着，对生法的执着，一念相应，即达真宝所。《法华经》没讲化城离宝所多远，没法讲，因为它是譬喻。如果你以距离求之，那就是过娑婆世界，从这里到西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。你不悟本心，净土就在十万亿佛土之外。十万亿佛土就是你无量的妄想，无量的分别，无量的迷惑。若悟本心，举足下足，无非宝所。
在近者，不可定量言之。近者，就是一念之间。但当体会，契之即是。只要了达自心，不再求取一个方所上的西方净土，不再执著一个外相上的佛，妄心一歇，歇即宝所。
净土宗的祖师也讲过：弥陀是自性弥陀，净土是唯心净土。悟来步步西方。所以当你真正见到自心清净，这时候才可说禅净一如，才是真正的净土法门。这时候再讲净土就没有问题了。

言阐提者，信不具也。一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者，深信有佛法，不见有大乘小乘，佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。
所谓阐提，即指一阐提，是指信心不具足。对什么不具足信心？不相信自心是佛，对成能佛没有信心。不认识佛性，心向外驰。所以称为信不具，又名一阐提。
在佛经里，一阐提有不成佛的意思。什么样的人不能成佛呢？有两种人，一种是凡夫、外道、二乘人，不识自心佛性，不能成佛，谓之断善根阐提。这些人善根不足，诽谤大乘，邪知邪见，拨无因果，业障深重，谓之断善根阐提，暂时不能成就佛果。
还有一种人，就是菩萨。菩萨发心利益众生，虽信佛法，但不见大小乘的区别，知道三乘教法都是佛的方便说。相信佛与众生同一佛性，为了利益众生，往来生死，不入涅槃，不成佛果。如观世音菩萨，地藏王菩萨，这是善根阐提。
《楞伽经》云：此中一阐提，何故于解脱中不生欲乐？大慧，以舍一切善根故，为无始众生起愿故。
云何舍一切善根？谓谤菩萨藏言：此非随顺契经调伏解脱之说。作是语时，善根悉断，不入涅槃。
云何为无始众生起愿？谓诸菩萨以本愿方便：愿一切众生悉入涅槃。若一众生未涅槃者，我终不入。此亦住一阐提趣。此是无涅槃种性相。大慧菩萨言：世尊，此中何者毕竟不入涅槃？佛言：大慧，彼菩萨一阐提，知一切法本来涅槃，毕竟不入，非舍善根。何以故？舍善根一阐提，以佛威力故，或时善根生。所以者何？佛于一切众生无舍时故。是故菩萨一阐提，不入涅槃。
祖师在这里讲到的两种阐提，就是楞伽经中所言的两种阐提：一是舍一切善根，如一切凡夫；二是为无始众生起愿，如地藏王菩萨。为什么要讲善根阐提。因为善根阐提不成佛道。不成佛道与实相相应吗？实相中本来就没有人成佛，所以善根阐提是与实相相应的。禅宗祖师都是只求见性，不求成佛。只有见性，才是真正意义上的成佛，而不是像释迦牟尼佛那样。那样，反而不是真正意义上的成佛。
像提婆达多、善星比丘，还有很多外道、不信因果的凡夫，是断善根阐提。但这只是生灭幻相。实相中并没有一阐提，没有断善根阐提和善根阐提。一阐提只是自心暂时的一种作用和状态，它不是定法。
涅槃经云：不定者，如一阐提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。何以故？是人若于佛正法中心得净信，尔时即便灭一阐提。
不论是谁，当你一念拨无因果，不信佛法，不信凡夫能够成佛，或者只是贪著声闻、缘觉果位的时候，有一念这样的颠倒心，就叫作阐提。所以阐提并不是特指某个人，它是心念的一种状态。就像我们一念慈悲心生起的时候，就是观音。一念悟空，就是须菩提。一念利他，就是普贤。六道众生，二乘，声闻、缘觉，不相信见性成佛，认为证到阿罗汉、辟支佛的境界就已经圆满了，这叫断善根阐提。声闻缘觉，逢佛出世同，遇到因缘，回小向大，见自心佛性，仍能成就无上正觉。
一般情况下，我们只认为凡夫和外道，以及完全不信佛法的凡夫，拨无因果的人，诽谤大乘的人，才是一阐提。但是在祖师门下，从禅宗这一法门来说，二乘、辟支佛也是断善根阐提，只要不识本心，都谓之断善根阐提。
但是对于拥有无始清净愿力的菩萨，他们为了利益众生，示现不入涅槃，不成佛道，这样的阐提，是善根阐提。他们虽然不示现成佛，但是他们的用心却与实相默契，深信自心是佛，所修所行是与解脱道相应的。

大抵因声教而悟者谓之声闻，观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。
一般来讲，因学习释迦牟尼佛所留下的经典而悟道的，谓之声闻。观诸法因缘生、因缘灭而悟道的，谓之缘觉。不管是因文字悟道，还是观因缘悟道，如果不悟自心，不向自心求于解脱，修种种行，乃至成佛，亦谓之声闻佛，非是真如佛。
所谓声闻，就是把佛陀经典上讲的一切法信以为真，便急急去修证，去验证佛所说的种种阶位和境界，谓之声闻。为什么叫声闻？他把佛所讲的方便法当成了究竟。《法华经》里讲到，像舍利弗、须菩提，以及很多年纪大的追随释迦牟尼佛的比丘，当他们听到佛陀讲《法华经》、讲一乘法的时候很后悔，很伤心，悲泣流泪。他们心中感慨：我们一直以为您先前给我们讲的法已经很究竟，我们把那些教法当真，便取证涅槃，证得了果位，住于正位，结果错失了无量的佛法，错失了佛的无量功德和智慧，不知道见性成佛才是真正的成佛。
声闻把释迦牟尼佛讲的方便法、三乘法都当成了究竟实有的，比如阿罗汉果、辟支佛果、初地、十地，把这些都信以为真，去取证，这就叫声闻。
观因缘而悟者。就是看到世间的生灭现象，比如看到花开花落，看到有人离世，看到流水，悟到诸行无常，体证无我，生灭心灭，便入于涅槃，住于寂灭解脱境界，不愿再来世间受生，不发利益众生的大悲心，这是缘觉，观因缘悟道者。有的人看到树叶变黄了，看到人变老了，看到石头碎了，忽然就悟到了缘起法，悟到了诸行无常，这样的一种觉悟叫作缘觉。
为什么说这种觉悟还不究竟呢？他只是觉悟了生灭和缘起，觉悟了因缘和合，没有悟到生灭的当下就是不生不灭。只见诸法寂灭，未见诸法不生不灭。有的独觉、辟支佛悟到了无生，悟到了寂灭，但是贪于寂灭，不出世弘法，没有大智慧，没有佛法的受用，因为执著寂静，所以丧失了自性的无量妙用。
古人云：百入竿头不动地，虽然得入未为真。百尺竿头须进步，十方世界是全身。修行到了百尺竿头，到了顶点，到了清净不动地，以为就到家了。没有更进一步，没有回入尘劳，没有十方世界是全身，还不算究竟。没有利益众生的愿力和智慧，不度众生，还不能去除无量的习气和尘沙惑。为什么不愿意度众生呢？因为还没有真正地觉悟，不知道彻见本性才是真正的成就。不在大众中历练，不在利益众生中打磨自己的无始无明和习气，很难了了见于佛性。他不知道众生性即佛性，心、佛、众生三无差别。他没有真正地彻悟这一点，所以叫自了汉，只求自己解脱，反而不能究竟解脱。
自了汉能真正解脱吗？不能。他还有自己的执著：涅槃境界，寂静的境界。只是断除了事上的粗重烦恼，理上还有无量的疑惑。心有执著，我相没断，所以不是究竟解脱，未得大自在。圆觉经中讲到，就算证到如来的境界，如果心有所住，都是我相，没有破除俱生我执，不是真正的解脱。也就是法理上还不透彻，未能了了见于佛性，就会于中途的境界有所住，不能亲证本地风光。所以观因缘而悟者看到了缘生缘灭，但未悟得不生不灭的本性。
如果不向自心中悟，就算你突破了阿罗汉、辟支佛的境界，成了菩萨，住于十地、等觉、妙觉，如果不向自心中悟真如佛、自性佛，还试图通过功用达成一个外在的圆满报身佛，都谓之声闻佛，非是见性成佛。
虽然世间因缘会遇，会有报身佛现前，比如两千五百年释迦牟尼佛示现成佛，那也只是声闻佛。大家都以为释迦牟尼佛是究竟圆满佛。那只是圆满报身佛，是生灭相上的佛，并不是真正意义上的究竟圆满佛。究竟圆满佛是无相法身，是自心佛。
如果你认为两千五百年前的释迦牟尼佛是真实的圆满的，错了也！那个不是圆满的。报化佛如果是圆满的，就不会八十年后向双树林入涅槃，所以那个相只能是声闻佛。古人云：报化非真佛，亦非说法者。“啊，师父，原来连佛都是声闻佛！”是的，释迦牟尼佛是声闻佛，是报化佛，非是真佛。你别把他当成圆满究竟的佛。相上的佛并不是圆满佛。谁圆满？没有谁圆满。自心才是真正的圆满。
我们看《传心法要》里所讲的，和我们以前学的很多知见是不同的。学习禅宗祖师的开示，会打破你很多错误的知见。
所以学法重在见地明彻，法眼清明，见地到位，修行才不会偏颇，才不会有疑惑，所做所行，才能够与实相相应。过去我经常跟别人讲，两千五百年前的释迦牟尼佛不是佛，听者就不能理解：“师父，您说的我不懂。释迦牟尼佛怎么不是佛呢？我们不是一直就跟这样的佛学吗？”表面上你是跟佛陀学，而事实上，佛陀也是你自心呈现的。为什么？佛陀在世时，佛陀的邻居，一个老婆婆每天都看得到佛陀，但是她不信佛。所以，就算佛出现在你面前，你不信佛，佛跟你也了无关系。我们信佛，都是自心呈现出来的境界，是自心的善根因缘成熟，才显现出这样的心智和信心。所以说，释迦佛，也只是自心。自心佛才是真佛，自性的引领才是真正的善知识。自心外没有一个实有的释迦牟尼佛，没有那样一个人。所以达摩祖师说：三世诸佛，皆是众生妄想。

学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。
学道人如果不识真心真佛，就会把报化佛讲的方便法当成实法，处处生执着，就越修越偏，离道越来越远。佛讲的一切法都是引导我们认识本有的佛性，不识本性，就很容易迷在佛法上，佛法非但不能让我们解脱，还会成为一层更重的枷锁，牢牢地锁住我们。
有人会问：佛陀为什么要讲这些方便法？佛所说法犹如指月的手指，众生应该顺指观月，而不是执着手指。
佛法只是引导修行的车乘和工具，我们不要执着车乘和工具，而忘了道路和目的地。
有很多学道者都迷在了佛陀所留的文字教法上，执着佛法，把佛经里的故事和譬喻当真，把佛陀的境界、神通和善巧方便当真，不悟自心，不向内观察自己的三毒，转化自己的用心，整天迷于佛经的境界，一味地向外求，向外做功夫。虽历劫修行，都不是道。就算修出三十二相、八十种好来，终不是本佛。本佛就是真如佛性，无我无人，无佛无众生。

若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教。
修行人若不于自心上悟，执著经典文字所说，就会轻视自心，而执着相法和文字之说。每个时代都有很多修行人执着佛经，把佛经里讲的一切都当成了定法，比如执着有净土，执着有六道，执着有轮回，执着有因果，执着善根福报，执着业力果报，执着菩提心，执着六度，执着三昧，执着神通，执着过去生和未来生，执着声闻四果，执着菩萨的修行。对佛经里讲到的很多内容，都生起了极大的执着。听到有人所讲的内容跟佛经不一致，就批评、指责、诋毁别人。而对有人自悟自证的东西完全轻视，认为一个凡夫悟的东西怎么能跟佛陀证悟的相比。也不相信禅宗祖师所说的见性成佛。认为祖师的境界也无法跟佛的境界相比。这即是轻心重教。
修行人里执着《法华经》、《楞严经》、净土五经、地藏经、唯识、百法明门、中论这些文字经典的人特别多。执着初地、八地、十地的人很多。执着四禅八定的人很多。执着修行一定要有神通的人很多。到处拿经典里的境界去衡量别人，给别人胡乱印证，这都是轻心重教的例子。

遂成逐块。
什么叫逐块？就是你拿一块砖去打狗，狗去追砖头，不去追人。狗以为是砖头打的它，不知道是人打的它。这就叫舍本逐末，错认了目标。修行也是这样，若轻心重教，即舍本逐末，误解了佛陀说法的本意。

忘于本心。
轻心重教，就会忘失本心是佛，本心是法，本心是真正的经典。佛陀说法四十九年，说了三藏十二部，其实只说了一部经，就是自心经。自心经离于文字、名相、一切的分别和取着。自心经低头便是，抬脚便是，睁眼便是，听声便是，但又不能住于如上所是。自心经超越一切文字经典。
所有的经典都从本心流出，而不是报化佛所说。圆觉经云：无上法王，有大陀尼门，名为圆觉，流出一切清净真如，菩提涅槃及波罗蜜，教授菩萨一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。释迦牟尼佛是一个传话筒、是自性的使者。我们都会认为菩萨是如来的使者，错了，如来是你的使者，十方诸佛都是你的仆人，都是你的传话筒，都是帮助你觉醒的工具。你才是主角，其他一切都是配角。
忘于本心。就是追逐错误的不重要的目标去了，把次要的东西当成了重要的东西，把本心给忘了，迷在了经典文字上面。忘了自心才是真正的法王。佛与祖师，一切万法都备于你的自心，都是被你所用的，而不是束缚你的。
关于执着文字，遂成逐块，忘于本心，禅宗有一个事迹，很形象地说明了这一点。
古灵神赞禅师得道后，回到原来的寺庙看望自己的剃度师。其本师一日在窗下看经，蜂子投窗纸求出。神赞睹之曰：世界如许广阔不肯出，钻他故纸驴年去！遂有偈曰：空门不肯出，投窗也大痴。百年钻故纸，何日出头时？本师置经，问神赞曰：汝行脚遇何人？吾前后见汝发言异常。神赞曰：某甲蒙百丈和尚指个歇处。今欲报慈德耳。
神赞所说的偈子：空门不肯出，投窗也大痴，百年钻故纸，何日出头时，就是暗讽他的剃度师执着经典文字，而不知使用自己的本有佛性，直接解脱。就像蜜蜂不知从宽阔的门出去，非要从糊着窗户纸的窗户钻出去，却怎么也出不去。后来他的师父请他上台讲法，神赞禅师乃登座举唱百丈门风曰：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。本师于言下感悟曰：何期垂老得闻极则事。
所以很多人学法之所以不悟道，不能成就，就是太执着文字经典。当然，这只是对于那些执迷文字的人所说。而对从未认真学习经典，法理不通，见地不明的人，学习经论也是必要的，不能一概而论。

故但契本心，不用求法，心即法也。
所以只要悟得了本心，默契了本心，不用求法，亦不用读经看教，但用得此心，用处无滞，即是活法也。直用直行，即是真佛法，不用再去找法，心即是法。所谓默契者，只恁么行去，不做恁么想。但有丝毫知解、情量，皆非默契也。

凡人多为境碍心、事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境、理碍事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。
什么叫凡人多为境碍心、事碍理呢？凡夫认为是境界障碍了心，是环境影响了自己，是事情让他心里不舒服，让他觉得有了障碍，所以他会逃境以安心，停止做事来让自己合乎道理。他不知道，其实是自己的心起了执着，才使得自己遭遇种种逆境。是自己迷于正理，才在做事时有了种种障碍。只要放下心中的执着，把心空掉，于一切法，心无所求，境界自然就消失了。只要做事冥合正理，事情自然就会做好，不管做成什么样，都会心安理得，全完接受，也就没有什么成败和顺逆。因为心无所求。
所以我们在生活中，一定不要倒用心。倒用心，就是颠倒用心，错误用心，以有所得心行事。
古人云：行有不得，反求讨己。反求诸己，就是反思自己的用心，不要去怪境，去怪事。境和事不障碍人，都是自己错用了心，才有了障碍。
认为自己生活的不幸是因为房子小，不停地换房子，六十平米换成九十平米。九十平米换一百二十平米，一百二十平米换二百平米，最后发现自己还是不满足，不快乐。换房子没用，换认识，换想法，换观念，人才能自在安乐。
快乐不来自于住多大的房子，不来自于儿子的学习成绩有多好，而是来自于心满意足，来自于少欲知足，不来自于外境。
所以，要想吉祥如意，不要去改变事情，要改变用心。所有的事情发生了，接受它，心自然就安了。
这段开示非常精僻，明白了这段话，会运用这段话，生活中所有的烦恼都会消失。
但令心空境自空。只要心无执着，视一切都平等，不再执着自己，这个世界上就不会有逆境，境界就不会成为境界。一切境就消失了，因为产生境界的心空掉了。外在的环境还是那个环境，但是你已经不在乎那个环境了，因为你的心变了，你没有了执着。山还是山，水还是水，小区还是那个小区，超市还是那个超市。但是你再看它们，它们已经变得清净无染了。
但令理寂事自寂。只要你理通了，心安理得了，所有的事都安宁了。因为万事万物都从心起。心即是理，理即是心。心清净了，理就透了。理透了，事自然就没了。
勿倒用心也。大家修行不要错用心，不要再去求富贵、求儿女、求福报、求虚荣、求名利，都不要去求了。别再倒用心，这些都是幻境，都是无常的。不要换境界以安心，但求心安境自安。

凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。
大多数人修行都不肯把心空掉，害怕空心之后一切都没了。不知道诸法实相就是一切皆空。自心本来空无所有，虽空而不起空相，性本空故。本来无一物，没有任何一法是真实的。不仅世界是虚幻的，心也是虚幻的。只有真正了达这一点的人，才能默契于诸法空相。

愚人除事不除心，智者除心不除事。
愚人总是想把事情解决了让自己心安，不知道心安事即安。而智者只是于事无心，心中无执，事情就没了，不需要去解决事情来安心。古人云：若自无心于万物，何妨万物常围绕。

菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德，皆不贪著。
菩萨悟得本心犹如虚空，无能无所，一切不贪，一切俱舍。菩萨所行的一切善法功德、六度万行、利益众种的种种事迹，都不贪着。金刚经云：菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。

然舍有三等：内外身心一切俱舍，犹如虚空，无所取着，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍。
但是舍分三种。有大舍、中舍和小舍。内外身心，所有的一切全部舍掉，犹如虚空，没有任何执着的事物，以一颗空心应对世间的一切，虽作种种功德，不求回报。随方应物，救度有缘，而无能我相、人相、众生相、寿者相。此为大舍。

若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍。
第二种是中舍。一边修行，一边行于布施，还在做有为的功德。对所做的布施，不求回报。中舍和大舍的区别是虽然行于布施，不求回报之心。但没有身心俱舍，没有能所皆忘，还在有为法中积功累德。

若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不著，是为小舍。
如果执著善法，求将来有所回报。听闻佛法之后，才知道所作福德是空，不再生起执着，此为小舍。小舍是于理不明，执着善法，虽然听闻佛法后不再执着，不是自觉本愿的，是被动的，故名小舍。

大舍如火烛在前，更无迷悟。
大舍就像火烛在前面，能照亮路途，既不执于迷，也不执于悟。只有大舍，才能与自性空相应，才能了了见于佛性。《维摩诘经》云：舍诸所有，具一切智想。只有一切俱舍，才能超越迷悟、凡圣及一切对待之法。

中舍如火烛在旁，或明或暗。
中舍就犹如拿着火烛在旁边，风一吹，火光忽明忽暗，比喻修道之心不坚固，修行不彻底。

小舍如火烛在后，不见坑井。
小舍就犹如火烛在后面，照不到前面的路，看不见周围的坑井，随时有堕入深坑的危险。比喻修行者如果未能身心内外一切皆舍，还有能所，会被自己的烦恼缠绕，无法彻见本性。坑井比喻执着和烦恼。因为没有一切俱舍，因为还有贪在，还有我执，所以会被烦恼所缚。

故菩萨心如虚空，一切俱舍。
菩萨，也即真正明理的人，心如虚空，身心俱舍，内外俱舍，一切俱舍。所有的福德、功德，身心世界，都不贪著，连佛法都会舍掉。

过去心不可得，是过去舍。
不执著过去所发生的一切，一切不留，无可记忆，不住过去心。这叫过去舍。

现在心不可得，是现在舍。
不执著现在的事，不与因缘对抗，对事情不较真，随缘而做，是现在舍。随缘过活，对眼前发生的一切不贪恋，是现在舍。虽然讲安住当下，其实当下的心是不可得的，当下的境也不可留，不可住。这叫现在舍。常应诸根用，而不起用想。什么事，过去就完了，不再挂念，不再纠结。

未来心不可得，是未来舍；所谓三世俱舍。
未来之事，不去担心。不去谋划、猜测、操控未来，随缘接受未来之事，是未来舍。过去、现在、未来发生的一切都不执著，这是三世俱舍。在修行过程中，身心内外一切俱舍，才能做无依道人，做无事人。