传心法要讲记第八讲

传心法要讲记第八讲
临终要节
凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如。但能如是直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。
这段是讲在我们临终舍报的时候应如何应对。其实要想在临终时应对自由，正念现前，解脱自在，就要在平时做好准备。
临命终的时候，不要再执著自己的身体和意识，不管心中生起任何念头，都不要相信，告诉自己：那是假的。也不管神识看到任何相，也要告诉自己：那是假的。
如果有病苦现前，观四大本空，五蕴非我，色受想行识无实性，身体不是自己，意识不是自己，思想不是自己，念头不是自己。这时，看待病苦只是病苦，不要在病苦上加任何负面的概念，比如担心堕落，或忧虑不能解脱。也不要起任何的疑惑，打任何的妄想。不要想这一世我这么认真修行，怎么还会有病苦？有没有病苦不代表修行的好坏。可能大修行人，临终也会示现病苦。我们的身体生老病死，是一种正常现象。示现病苦，就像饿了、疲惫了、累了、困了一样，是很自然的。像天气晴阴不定，忽雨忽风一样，它是无常的，必将坏灭的。心里起了妄想，有了恐怖，有了疑惑，要观五蕴皆空，观色受想行识非我。
起了一念恐怖的心、疑惑的心，要观这念心是无我的，是空的，不可得的。并没有一个我在恐怖，只是一念妄想而已，这样身心自然就安静下来。可能还会有一些不适，但也只是痛苦而已，除此之外，没有颠倒，也没有妄想。正念现前，即能安住实相。
真心无相。了达真心是无我相，离一切相的。自性无能无所，离于一切思惟对待。
不去不来。我们的真实面目，真正的自己是没有来处，也没有去处的。所以在临命终时，不要动任何去哪里的念。不要求生西方，也不须求佛加持，不要妄想去一个清静的地方，这些妄想都不要打。
生时性亦不来。我们生到这个世界时，只是在妄想中有个我出生了，是心识随着无明而来，本性并没有来处。从意识心来看，好像我们随着父母来投胎，生到这个世界上。其实这只是意识的错觉，本性并没有来。来是一种幻化相，虚妄相和颠倒相。
死时性亦不去。我们要离开这个世界时，人要走了，也只是妄想中有个我离世了，这也是虚妄相、颠倒相。本性是没有离去的。虚空自性，无任何相貌，无任何所执，那才是我们真正的面目，才是真正的我。此真我即如来性，即是一真法界，不生不灭。
此性无始以来湛然圆寂，心境一如，不来不去，不生不灭，非法非非法。当我们用实相来面对临终，面对死亡，就不会有恐怖了。也不会认为这个世界这么好，我不想走。知道世界只是心识的投影，如水中月，空中花。我们的真心本来就没有来去，没有生灭。心境一如，恒常不变，就像虚空一样，一直都是这样。
有了这样的智慧和对实相的观照，我们就能安住本心，安住本性，如如不动。对生灭去来之相，对心识生起的种种妄念不再受其影响。于理于事都没有疑惑。如果有病苦现前，就默默地忍受，告诉自己病苦是无常的，不是真的。它缘起缘灭，终会结束。如果有余业未除，病苦再重，也不要因此而心生颠倒，求这求那，妄想连篇。只是受着它，不要对病苦做任何评判。
千万不要起一念疑心或有所去的心。起了疑惑，就是法理不通，法理不通，就会妄上生妄，就会随着无明和妄念而流转，心识就有了去处。
但能如是直下顿了。只要能在临终的时候，不忘失实相，不起妄念，不生来去之想，就能直下与本性相应，即能证无生法忍，入大涅槃，不生不灭。只要不起疑惑心，没有纠结，心无所住，就算身体不适，甚至有妄念产生，只要不被它惑，就没关系。只要心里没有放不下的人或事，没有恐怖，心无趋向，直下便证法身。没有生相，也没有灭相。
不为三世所拘系。若临命终时，妄念不生，不被念惑，就不会被业力和无明所拘，不会于幻妄中流转。便证不思议法身，不再以业力身投胎，可以随意示现，超脱三世因果，便是出世人也。
这是临终时候是一个要节。面对生命即将结束的时候，更要看破生命的幻相，看破一切的虚妄，不再对任何事情起执着心。
为什么祖师要强调临终要节呢？因为这是我们生命最后时期，一个比其他时候更容易悟道和成就法身的时刻。我们一定要对实相之理非常透彻，再加上平时用功，把它变成一种智慧和用心的习惯，也即无心可用，无方所可趋向。在我们舍掉一期生命的时候，一定不能对世间的一切，包括自己的生命再生贪恋之心，不能有放不下的人和事。理再透彻，如果内心还有执着和抓取，也会随业受报。
一期生命结束的时候，如果这时候把握不好，很容易随着一念妄想继续受业报身，去在幻境生死中轮回。临命终时，是你一生修行功夫的总结和考验。平时如果有功夫，临终的时候就不会紧张。平时奔那一坐，自然心无挂碍，清醒自在，无丝毫疑惑，临命终时也会那样。平时法理上非常明白，心无趣向，少欲知足，念念不愚，没有妄想，临终的时候是一样的。虽然身体可能有点不舒服，但不会影响心智，心智是清醒的。
如果平时业已消尽，不再造新业，临终就不会有大的病苦现前。所以大家不要担心临终时有多么痛苦，什么如龟脱壳，如蛇褪皮，那都是对业障重的凡夫来讲的。你一生没有修行过，没有觉悟诸法实相，临终会很痛苦，心识会颠倒，会很恐惧。
所以我们一定要把精力用在平时收摄身心上，不要总是担心临命终时不能解脱。如果你担心，就多担心眼前是不是心存正念，每天是不是好好修行了。考虑当下是不是还在贪着幻境，还有执着世间五欲六尘。没有任何人可以既贪着世乐，又能临终自在解脱的。这是不可能的。所以想临终解脱，活着的时候就要放下种种的执着。
现在放不下，想着临终时放下，那会很难，是打妄想。所以我们一定在临命终前，看破一切，放下一切，在临终时，就好应对，功夫也提得起来。不然，那时神智稍不清醒，再加上习气未除，功夫又不到家，肯定会随着自己的妄想和执着去轮回。所以，大家一定在清醒的时候就开始息虑忘缘，观察实相，心不颠倒。从现在开始，就要远离对六尘境界的贪着。这些才是你最需要考虑的。
其实若论实相，是没有临终这一刻的。临终只是众生心中的一个妄想。住于生灭的知见，才有“临终”的概念。妄想不生，心无执念，临终即非临终，只是那么个幻梦结束的时刻而已。对于大修人，或觉悟的人，临终就像闭目休息，走累了，停下脚步，坐下来休息一下，没有任何需要担心和恐惧的。当下这一刻心能够无所住，临终时就能心无所住。心无所住，即得解脱。
如果你平时知道收摄身心，能够居一切时，不起妄念。就算起了妄念，也不会被它骗。有了这样的定力和智慧，老的时候，病的时候，临终的时候，心就不会被妄念骗。平时养成了功夫，任何时候都是一样，心境一如，随处解脱。
平时养成了不生妄念的习惯，就没有什么临终。方便讲临终那一刻来了，人走了，就和你中午吃饭的时候，和你散步的时候，和你无心地躺在床上的时候，和你二十年前在屋子里闲坐的时候没有任何的区别。所以只要你平时有了功夫，有正知见，习气转了，法执也没有了，一切妄求之心都歇掉了。随着你一生的修行，业尽情空，临命终时自然不会有任何问题。
该消的业也消没了。就算还有一些余业没有消尽，只要见地透彻，加上临终时正念现前，一样能解脱。永嘉大师说：在欲行禅知见力，火中生莲终不坏。因为你的见地清晰，脚跟站得很稳，所以就算有业障现前，只会受一些病苦，不会影响你的解脱。

切不得有分毫趣向。
这里是关键。临终时不要动妄念，什么都不要想，也不要疑惑，不要起任何心。起念可以，但不要信念头，不要把念头当真。最重要的是，不要起去哪里的念，不要想我到哪里去投胎，能不能去西方极乐世界？不要起这些去哪里的念。
学禅宗的人和学净土的人以及学其他法门的人不一样就在这里。禅宗行人不求往生，也不求任何生处，而是言下证法身，不生不灭，不来不去，不动妄念，便入大涅槃。大涅槃者，即不生不灭也，跟临终没关系。活着的时候，早就证得了大涅槃。
禅宗是让你在平时生活中就有这样的功夫和智慧，不会起死了去哪里的念。临终根本不是问题，动念也不是问题，问题是会不会起执念，不会被妄念所骗。
黄檗禅师为什么不强调平时多用功，而要在这里强调临终时的应对呢？因为大多数人平时很难放下生死，很难看破世间如幻，用功时很难与实相相应。临命终时，一期生命快结束了，对于有些人，可能在这个特殊时期，忽然就明白了，对世间的一切忽然就全放下了。这个时候，告诉他这个要节，对他临终的解脱和证悟会有一定的帮助。毕竟，言下见性，随时能默契大涅槃的人不多。在日常生活中，生死的当下就证涅槃，一切时，一切处都不离本性，不违实相，大彻大悟的人不多。有许多修行人，不能在平时生活中证不生不灭，他没有这种功夫。黄檗禅师求其次，为这些学人开示临终的时候怎么证法身。
关于证法身，获无生法忍，大家要明白一点，解脱和见性是靠平时的修行，不是靠你思考，分析，想象出来的。所有跟解脱相应的见地和智慧，都是平时训练出来的。临终心无颠倒，没有趣向，需要平时反复练习，不是在这里想象和知解出来的。
对于特殊的人群，平时没有做够功夫的人，没办法了，祖师大慈大悲，才说出一个临终的解脱要节。所以大家把心思还是用在平时的积累上，不要把全部用心都寄托于最后的这个时机。
五祖大师在《最上乘论》里面也讲过，如果平时没有达到不染六尘，就把握临终这一刻。临终时心用对了，我所心灭，也可以证无生法忍。因为凡夫在临终这一刻容易放下一切。这是对不同根机的人所设的方便法。
有的人问：师父，如果临终这一刻也没有把握，又去投胎了怎么办？我们看，我们的习气就是这样，宁可一直在想象一个结果，想象一种可怕的境遇，宁可不停地打妄想，也不愿意从当下这一刻起就训练自己休息身心。他总想找一个答案，找一个保证。没有人能给你任何答案和保证，只有自己勤加练习，只有自己舍掉世乐，把精力和时间都用在坐禅、息虑忘缘上，你的身心才会发生真正的改变。练习永远是从当下开始的，日积月累，才能保证临终时不颠倒，不随业流转。
只要你接触了禅宗，学习了禅宗祖师的见地，也做过相应的训练，就算你的功夫做的不够，不绵密，退一万步讲，这一生所积累的功夫没能让你在临终时获大解脱，也会保存在你的神识中，会带到下一世。无论你是回归到法性，证得了不生不灭，还是示现受生，随业流转，你的业识和如来藏里都保存了禅宗修行的力量。你在未来世还会接触禅宗，起步就会和别人不一样。这是我们退一万步讲。因为根机不行，无法言下顿证菩提，所以只能退而求其次。所以无论你修的怎样，是当下见性，证得法身，还是将来受报，继续修行，这一世做的功夫都不会白费。
就算你这一生见不了性，难道就不修行，不努力，不积累了吗？不是，你还是要修，要做功夫，要转习气的。
其实当你真正觉悟，你就知道，无论怎么示现，是诸佛再来，还是业报身再来，都是大圆镜智里的影像，没有一法是真实的。你越是觉悟实相，对一切越不生执着，就越容易解脱。
我们既然遇到了最上乘法，遇到了禅宗，遇到了佛陀的正法眼藏，不要求其次，要言下见性！从当下就养功夫，善护念，收摄六根。不要把解脱拖延到临命终时，那样是很不安全的。不要等到明天或者未来修行，到未来去解脱。因为生命无常，你不知道明天和临终谁先到，你不知道死亡上半夜来，还是下半夜来。等你老的时候，现病苦的时候，再去修行，根本就没有精力了。
我们都有过病苦的经历。当你得病的时候，根本就没有办法修行，你的心神是混乱的，是不清醒的。所以一定要在平时清醒的时候多用功。等到老了，病苦现前的时候，根本听不懂佛法，也没有办法打坐，也没办法思惟甚深的佛理。你只能在床上躺着呻吟，受着四大耗散的痛苦。功夫差的，只能在那里翻来覆去打妄想，在那里疑神疑鬼，临终的时候堕落三恶道怎么办？我业力怎么那么重，为什么修了一辈子还这么苦？开始打妄想，开始吓唬自己，这就是理不透彻，功夫没到家，就会这样。
这里边讲到，切不得有分毫趣向。对于学净土法门的人，这里说得很明白。不得有分毫趣向。如果还想往生到哪里，在临终的时候，心神还不能止息，还没了解实相，不管你的神识去了哪里，都是有我，都是无明，都没有见性。
禅宗的见地在此刻就显得非常的重要。不能有分毫的趣向。在理上，不要相信有任何方所可去，不要相信有能去的主体，有所去的地方。不要动任何妄念。一起心，业力就随着你的心识流转。一念心生，五蕴俱生。你以为你投胎需要很久吗？一念心生，五蕴就有了，就投胎了。所以说，众生投胎也好，现身也好，都是不可以思议的，一念不觉，业报身就现前了，就入了父精母血。生命的出现不是你意识心可以测度的。你一动念，就已经流转了，已经投胎了，还想着怎么不投胎？没你思虑的机会，是随着你生时的业力和无明流转的。
所以临终就是考验你平时的整体修行，考验你的见地，考验你的功夫。切记！心识不得有分毫趣向。这里强调了分毫和趣向。有丝毫的趣向都不行。怎么办呢？只能法理透彻，见地到位，功夫到家，平时不停地熏修实相之理，转所依识，习气断尽，自然无惑。

若见善相诸佛来迎及种种现前，亦无心随去。
古人云：佛来佛斩，魔来魔斩。临终时，一个人一生所造善恶业都会现前，神识中会有各种善恶之相显现。就算见到殊胜的善相，有佛来迎请，或者有光明出现，都不要生喜心，不要贪这些相。若生贪心，业识即随之而去，可能正是投胎受报处。
见境不生心，是需要平时功夫的积累和练习。我一直强调功夫要平时做好，不要临渴而掘井，要未雨而绸缪。只是知道这个理，平时不懂得于相无相，于念无念，心无所住，当境界真的现前时，就会把持不住自己。对于有些人来说，临命终时，可能心识中现出光明，现阿弥陀佛，现十方佛，诸佛菩萨全都来迎请你，这时心不要为之所动。看到莲花，空中楼阁，看到奇妙的景象，看到七宝池，八功德水，都不要生贪心。虽然看上去是莲花，以为那是净土，但那只是相，凡所有相，皆是虚妄。
《血脉论》云：若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即被魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报，所以有乐著，不得自在。
就算有再殊胜的国土、光明、景象现前，都是自心妄想境界，不是真正的住处，尽是投生之处。
所以祖师们于此处都会反复嘱咐行人，若见善相诸佛来迎及种种现前，亦无心随去。这个无心随去，首先考你的见地，其次看你平时的功夫。比如见地上，如果你不知道自己的本来面目是法身，是不生灭性，你以为有个我，临终时看到好的相就会心动，看到恶的相就会生怖畏心。如果功夫不到，就算你理上完全明白，知道本性无所从来，亦无所去，心还是会动。
比如平时在打坐中，在放松的时候，忽然就会看到很多相。这时就考你有没有定力，着不着这些相。平时有人赞叹你，顺境现前的时候，有所得的时候，看你的心动不动。这些都是平时养成的功夫。临终时，自然就会发挥作用。

若见恶相种种现前，亦无心怖畏。
如果临终时看到种种恶相现前，亦无怖畏之心。《楞严经》里讲，若一生造诸恶业，六根平时不知道保仿，贪染六尘，临终时就会受六交报。见闻觉知就会经历很多恐怖的景象。恐怖相现前，如果你没有功夫，不知道那是唯心所现，心被境界所摄，便受无穷苦。随着所受的恐怖，业识就投胎受生去了。
如果平时业障未除，见地又不清楚，功夫又不够，临终时一生的恶业现前，业识中就会出现恐怖的觉受，心识的颠倒，非常地痛苦。那时候，再后悔就来不及了。如果平时懂得不染万境，临终的时候自然能够不被境界所骗，心无怖畏，境界自然就会消失。一切境都是心识的折射。心识不妄起，不妄动，境界刹那间就消失了。若心有所住，念上生念，境界就现前。六道三途刹那间就出现了。
所以如果平时忽然听到一声雷响或其他的声音，看看自己是不是被吓了一跳，是不是非常恐惧？如果平时不懂得收摄心识，很容易被境界吓到。比如人在禅堂里打坐，人虽然坐在那儿没动，旁边来人了，有了动静，眼睛就睁开了，心就跟着人过去了。这就是没有定力。谁一说话，耳朵就凑过去了，去捕捉各种信息。这都是没有功夫。平时心就散，总是随境界跑，临终就没有保证。
为什么建议大家偶尔睁着眼打坐，就是为了见境不生心。为什么要参加禅七？参加禅七的时候，各种层次的人都有，禅堂里会出现各种声音。为什么我不严格制止？因为这些境界可以考验大家的定力。我讲经的时候，谁说话，谁手机响，我也不管。有的人听到这些声音，看到有人进进出出，就会生心，起烦恼。这时候，就要练自己，不要生心。
在大马路上散步，看到不远处出了车祸，或者有人发生了争执，吵了起来，看看自己是不是有好奇心？心是不是一下子就跟着过去了。生活中发生这些事的时候，我们都可以练自己的心。跟同修们在一起聊天的时候，谁说了什么，讲了什么故事，说了什么闲言碎语，看自己的耳根是不是又生起了好奇心，又去参与其中，甚至妄加评判。
这些情景发生的时候，都是练功夫的时候。所以牧牛，善护念，善护六根，一定是时时练习的。现代人心很散，所以要多坐禅。坐禅不是为了入定，而是为了心静下来，看破幻相，了解实相。不要取境，不生心，这个是要练习的。不是明理了就完了。只是明理，不练习，遇境就会生心，生心就会受报。
练、练、练！一次次地练！别人骂你了，别人说你不好了，都不要生心。练好了，任何时候都是自在解脱的。不仅是临终时见善相无心趣向，见恶相也无心怖畏。任何时候都可以这样。

但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。
只要没有我执的心，于一切境界不生执着，不执着有个自己，当下就与实相相应，就能自在解脱。所谓同于法界，就是与法界不生不灭性默契。这是临终时要谨记的要节。
临终时，心不会再生起有个我临终，也不会生起有个我去哪儿，不生任何心，就是忘心。但能不生一切心，便默契于实相。
平时功夫做到家了，二六时中，所有的状态都是无心，没有任何疑惑和执着，临终时不管出现任何境界，都是一种常态，自然就不会起心动念。
临终的时候，神识只要不迷惑颠倒，自然寂灭，唯剩本觉性，归于法界。方便说本性归于法界，其实只是心不颠倒，无执取，无生心而已，并没有一个法界性可归。临终只要没有执念，没有任何挂碍和疑惑，就能证道。
平时行住坐卧，不管做不做事，做什么，就要多加练习一念不生，多练习不思善不思恶。不管是喝水，走路，吃饭，拿放东西的时候，都是心无所住，于三界不现身意，这样久久练习，自然随时随处默契于法界，临终也是这样。
带着觉知做事，一心一意地活好每一个当下，穿衣就认真地穿衣，喝茶就喝茶，吃饭就吃饭，走路就走路，不要打妄想，不要一边做着这件事，一边想着别的事，心识到处跑。不要去随意地起疑问的心，起了要自己觉察，转掉它，莫头上安头，知上立知。只要这个功夫养成了，自然忘心，同于法界。
黄檗禅师关于临终怎么应对，怎么解脱这段开示，对很多人是非常重要的，这是一个解脱的特殊契机。也可以说是临终解脱的一个诀窍，在特殊时候证悟的一个要诀。
当然，这是求其次而言。是对言下见性没有信心的人说的。如果见地透彻，功夫做到位，不会把解脱放到临终，而是时时都在解脱中。想在临终时用功，都是妄想。祖师是慈悲，讲了一个临终要节，这是大家要注意的。