传心法要讲记第七讲

传心法要讲记第七讲
所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解。
所有的修行法门，最后都要回归自心，觉悟自心。没有一法不是从心而有，从心而立。心是根本，若能观心，无法不通。法本不有，心生法生。着相修行，千里万里，回心自看，顿证菩提。
此心遇境即有，无境即无，不可以有无论，不可以生灭计。心若不生，境自非境。故一切法本来不生不灭，皆由取境生心而有。清净本性上本无一物，本无一法，本无一境可得。故不可于此清净心上作一切境界解，乃至于此本心，亦不可执持。若作境解，皆是不了本心。

所言定慧、鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境。法有没处，没于有地。但于一切法，不作有无见，即见法也。
若谓有定可修，有慧可得，有寂寂惺惺、灵灵觉知可悟，都是于境上生心才有，皆是取境为心。定慧与觉知，只是佛为中下根人的方便施设，是对治法，非是实相。切莫认法为实。如果想亲证自性，须及时转身，不着名相概念，于本心上不可有任何一知、一见、一解。但有所见、有所解，尽是取境，尽是着相。心识有住处，本性就会没于有地。但于一切法，不作有无见，即是见法。
灵灵觉知本不可得，不可以意识知，不可以言语解。说灵灵觉知，早就不是灵灵觉知了。灵灵觉知是自证圣智解脱境界，非实有如是法。很多人用灵灵觉知来形容本性，其实是被自己的心意识骗了。认为实有一个觉可得，实有灵灵觉知可证。皆是鬼窟里做活计。本性没有灵灵觉知，没有觉与不觉。所言灵觉之性，是自证圣智境界的一种形容，不可作定法解。
什么是法有没处？心有住着，即法有没处；心起知解，即没于有地。意识生解处，就是心识投胎处，就是五蕴生处，就是生死轮回处。
我们为什么会随业流转？是因为心有所住，没于有法之中。为什么会有生死？就是因为一念不觉，念上生念，被念所缚，造世界，造六道，迷在其中。于无所有法中妄生见解，所以枉受轮回。

九月一日，师谓休曰：自达摩大师到中国，唯说一心，唯传一法。以佛传佛，不说余佛；以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也。唯此一事实，余二则非真。般若为慧，此慧即无相本心也。
九月一日这天，恩师（黄檗禅师）对我（裴休）说：自从达摩大师来中国传法，唯说一心，唯传一心。除此之外，无别法可说可传。虽言传心法，其实是无心可得，无法可传。不于心上生一切解，是名传心。无一法可传，是名传法。释迦牟尼佛传法偈云：法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法？
黄檗禅师传心法要，一直在强调以心传心这个主题。佛佛只是传心，祖祖亦只是传心。心本自有，非从外得。但不取境，即自悟心。所以诸佛祖师种种说法，方便引导，只是将本心佛指示给大众，另大众见自心佛，用自心佛，做自心佛。
诸佛说法，无非引导我们见自本性。祖师传法，唯传本心，唯传本佛，唯传本法。心法无法，非是有法可得，是名心法。佛是无佛，非有佛可得，是名为佛。说佛说法，都是指众生本有清净心。唯此一心是真实法，余二皆幻。识此无相真心，即是般若。

凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。学道人一念计生死，即落魔道；一念起诸见，即落外道；见有生，趣其灭，即落声闻道；不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。
凡夫不解实相，不想修道，唯知放逸身心，贪着根尘境界，被识心所迷，故堕六道，受种种苦。六道者，六识贪着自心境界，非是实有。心无所住，六道即散；心有所住，六道即成。
趣是趣向的意思。凡夫不懂得要修行，要觉悟，也不以为自己活着很苦。即便苦，也不觉得苦，还以世间种种享受为乐。真正苦的时候，不知如何出离，只有枉受其苦。他以为一切都是真实的，以为自己是真实的，以为活着是真实的，以为享受是真实的。所以他不知道要修道，不知道觉悟实相，不知道出离生死。
唯恣六情。恣是放逸、贪著的意思。凡夫只知道贪著五欲六尘，迷在根尘幻境中，不知出离。六情就是六识。六根，眼耳鼻舌身意，着于色声香味触法，便生六识。只知道放逸六根，贪着六尘境界，这叫唯恣六情。根对尘的贪著叫情。
乃行六道。六根对六尘的贪著，产生一个虚妄的识心。识心造虚幻的世界，于中生出种种执着、爱憎、取舍，便有六道。
学道人只要一念计有生死可得，便落魔道，被生死魔所缚。所以即便是一个修行人，一个道人，如果没有悟到诸法空相，但有一法不空，即落魔道。一念心有所住，乃至住于涅槃，迷于解脱，见有生死可除，有涅槃可证，都是着魔。或者如凡夫一样，贪生怕死，贪着世间五欲六尘，一念贪生，便落魔道。
所以六道就是自心取自心所受的果报。当你正贪的时候，那就是畜生道，饿鬼道。当你正嗔的时候，那就是修罗道，地狱道。当你一念计著生死的时候那就是魔道。
一念起诸见，即落外道。自性非是作法，非是有为法，无见无不见。若起一知解，着一知见，认一法为恒常，即落外道。
只要无端地生起一个认为是对的东西，就是见。一念起诸见，即落外道。为什么经典里边讲，居一切时，不起妄念。就是不起知见，不起定见。一念起了见解，无论是佛见，还是众生见，是生死见，还是涅槃见，是烦恼见，还是清净见，只要是起一个见解，以为实有，就落外道。维摩诘经云：外道者乐诸见。
所以文殊才起佛见，被贬至二铁围山。才起法见，被贬至二铁围山。才起解脱见，被贬至二铁围山。才起众生见，被贬至二铁围山。所谓的二铁围山，就是知见山，就是知解绸林，困缚于心。所以一念起诸见，即落外道。大家都是这个样子，总是无端起知见，着相求菩提。不知清净本性上不容一知一见，一思一解。
见有生，趣其灭，即落声闻道。认为有生可得，厌离生法，趣向寂灭，着于寂静。讨厌生，喜欢寂灭。认为实有生死，着于出生死，不想来世受生，厌恶世间。不知生死是自心分别的幻法，实无生死可出，亦无寂灭可得。
不知道当下的生灭就是无生，就是寂灭，离此生灭，别求寂灭，无有是处。声闻人不达实相，所以厌喧趋寂，趋静避闹，求证有余涅槃，证寂灭定。
不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。只见法灭，不见法生，守住一个寂灭，不再来世间受生，也不行菩萨道，唯住寂静，即落缘觉道。缘觉道就是辟支佛道。辟支佛与声闻一样，都是自了，趋于寂灭。不会起用，不会讲法，没有智慧。

法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不欣，一切诸法，唯是一心，然后乃为佛乘也。
觉悟诸法无生相，无灭相，不起生灭有无二见，于一切法，既不厌离，又不欣喜，不即不离，不贪不避，无能无所，唯是一心，不断不灭，乃为佛乘。佛乘者，诸法实相之异名。

凡夫皆逐境生心，心遂欣厌。若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心，而但除境，境不可除，只益纷扰。
凡夫不知万境唯心，皆是幻影，所以追逐六尘境界，然后起心分别，贪著爱憎，生起是非得失之心，受种种苦。
若欲无境，当忘其心。如果不想被境界所困扰，想改变命运，当空其心。想要离境，当忘其心。心忘境即空，境空心即灭。
其心不忘，只欲改境，境不可改，只益纷扰。所以想让境界无，先要空心。心空境即无，心无境即灭。心生境即生，心起境即起。不生心，境界就没了。生心动念，境就出来了。对一切事，临一切境，只要心里不起执着，山是山，水是水。心外无法，满目青山。这时就是心境一如的状态。没境可得，无心可执，就入道了。
只是想离境，想逃境，不知心空境自空。改境以安心，如舍本逐末，境会一直跟随着你。因为境从心起。心若不空，境永远在，换地方也没用。
如果只想找一个清静的地方，不悟自心本来清净，清静的地方会变，是无常的。不如空心。若能空心，一切境清净。如果执着境的清净，境变了，心就会随着变。你不可能永远住在一个地方，也不可能永远守着一个境界。但是你可以空掉执心，空掉对境界贪着的心。这时，无论遇到任何境遇，都会随遇而安。

故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？
所以，万法只是心，悟得自心，则万事毕，一切法不复贪求。因为一切法皆从心起。既通达于此，既不执境，亦不执心，还有什么可求可想，可欲达成的呢？一切现成，一切只是这样，一切如梦如幻，一切本自如如，一切了不可得。若知境空，心亦不可得，一切有求的心都会休息下来。
其实我们每天的起心动念，所做的一切，都是心与它自己的游戏，都是心自己在做梦，没有一件事是真实的。当你了解了这个实相之后，就不会再对任何人、任何事起执着心，起攀缘心，生抓取心了。

故学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得。
所以真正学禅的人，学般若的人，行般若的人，想见性的人，看不到有一法可得，有一行可行，有一境可住。所谓绝意三乘，就是对佛所说的三乘法不再执着。知道实相中并没有什么大乘，菩萨乘，声闻乘。知道三乘教法，都是指月的手指，是佛的方便说，非是实相。实相中没有乘，亦无乘者。唯此一心，此心亦不可得。

谓我能证能得，皆增上慢人。法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。
认为我能证菩提，能得无上道，这些都是增上慢人。认为我开悟了，我见性了，我证得了实相，都是我相未除。圆觉经所说的四相未破，即能所未除。
法华会上有五千比丘比丘尼优婆塞优婆夷，听到佛讲实相之后，都离席而去。这些离去的人，他们自认为已经成就了阿罗汉果，已经圆满成就了，而其实他们只是证得有余涅槃，得少分解脱，没有究竟解脱。这些人之所以离开，都是自谓能证能得，有法可得，有果可证。

故佛言：我于菩提实无所得，默契而已。
而佛陀之所以能成佛，就是觉悟到并没有佛可成，没有菩提可证。没有能成的主体，也没有所成的道。所以燃灯佛为佛授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼佛。释迦牟尼佛者，只是脱去了有所得的枷锁，悟到了没有任何法是实有的，无能无所，默契了本性，是名释迦成佛。
佛只是一个假名，是心的一种觉悟的状态。此状态没有能所，不可住，不可得。没有一个实有的法叫佛，也没有一个法叫阿耨菩提。没有一个法叫菩萨，没有一个法叫罗汉，没有一个法叫天人、叫六道、叫畜生、叫恶鬼、叫人。一切法，但有名字，并无实义。没有任何法是真实的。这就是无上菩提，实无菩提可得。