传心法要讲记第六讲

传心法要讲记第六讲
此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生，未曾灭，未曾有，未曾无，未曾秽，未曾净，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，无方所，无内外，无数量，无形相，无色象，无音声，不可觅，不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。
这一段和《涅槃经》第三卷的金刚身品，以及《维摩诘经》的见阿处佛品一样，都是在讲佛性。我们看这段不要轻易错过，为什么呢？因为它不仅是讲理，还指导你怎么修行。
经常有人问我：“师父，有时候我觉得很清净，基本上没有什么念头，很长时间偶尔有几个微细的念头。整个人的状态很放松，明明朗朗。但是这种状态保持的时间不久，忽然又觉得自己没有智慧，昏昏沉沉的，甚至出现幻听、幻觉，怎么才能保持那种清净的状态？”我们看，这个人的问题出在哪儿？不了解自己的本心。他不知道本心是无为法，是离一切相的，所以就会把很多的状态当作清净的状态，而把另外一些状态当成不好的状态。
我们的本性并没有一个清净相，也没有一个喧闹相。没有一个智慧相，也没有愚痴相。没有清明相，也没有昏沉相。它离一切相，无所住，未曾生，未曾灭。所以不了解本性的状态、相貌，不了解它是无相相，它是没有境界的境界，就会执著一个相，执着一个境界。如果你认识了本性，对这些状态就不会有住着，也不会有疑惑了。你就会知道，所有的境界和感受都是识心一时的作用，刹那就空掉了，不能生住着心。
此灵觉性，无始以来，与虚空同寿。本性是恒常不灭的，与虚空同寿，没有生，没有灭，不属有无。本性从来不会消失，也不会从哪里出来。所以，以生灭心去理解本性，那是背道而驰，那是不可能的，无有是处。
未曾秽，未曾净。本性没有垢与净。我们在修行的过程中经常会趣向一边，然后回避一边。喜一边，憎一边。喜净厌秽，喜寂厌闹。本性没有垢净、寂闹。虽然它能起各种作用，但所有的作用都是空，都不可得。本性的作用是识心妄计和分别出来的，不能生执着。究竟来说，本性离于有无、善恶、垢净的分别。学人不明了这个实相，就会著在善恶、净垢、有无这样的法相上。
未曾喧，未曾寂。本性没有喧闹相，也没寂灭相，没有散乱相，也没有禅定相。你执著了寂静相、无念的相、清净的相，那些都是识心妄计出来的二法，都是无常的，不是真如本性。
六祖大师说：菩提自性，本来清净。祖师所说的清净，是离于垢净及一切二法的清净，非垢非净的净。它不是相对之法里的清净。真正的清净是离于二法，离于净与垢，离与寂与闹。真正的本性是至纯至善的，这个至纯至善，不是世间法里的纯善，不是有为法里的纯善，它是无为的，是超越善恶的。
无为也不是我们想象中的什么也不做，而是没有一个为的主体。虽为一切，而于一切无所住，无所为。真正的本性是无作的，无作不是一种死寂，不是断灭。它没有作者，没有所作的事。
未曾少，未曾老。修行人要明白一点，我们的真实寿命是无量寿，是不生不灭，是恒常不尽的。不要被生灭的年纪所骗，也不要觉得自己太小或太老。学法不论年纪大小。佛经里写到龙女八岁成佛，赵州和尚八十岁还去行脚。云岩和道吾的父亲很老的时候还要去见马祖，要在他那里落发出家。
胁尊者，八十岁才出家。由于被大家讥嫌年纪太大，他发愿，如果不能明心见性，就胁不至地，通霄不睡觉。由于他勇猛精进，三年就证得了阿罗汉果。
也有一些年纪很小就开始修行的。像石头禅师、神会大师。禅宗历史上，七八岁、十一二岁就出家的有很多。所以说，修行不要执著外相的男女、老少，我们的本性都是一样的，在凡不减，在圣不增。
无方所，无内外。本性无方所。如果你不知道佛性无方所，就会执着去什么地方修行，发愿求生西方极乐世界。你会把经典里写的，过此世界十万亿佛土，有世界名为极乐，当成真的。这样就迷了，就误解了佛所说的西方极乐世界。佛性无方所，而你却以为实有一个地方叫佛国，那是真实的地方吗？不是，那是唯心所现的幻境，是妄想心所现。你以妄想心、意识心就会看到方所，就会看到大小、老少、生灭、垢净、喧寂。
还有无内外。外是根尘，内是心识。所以也不能守着一个心，以为有个本心可得。有人把守本真心当作保任真心。所谓保任，不是有一个真心可保，而是善护念，不要错用心，不要无端起一念心。不被自己的妄念所骗，不被识心所欺瞒。这才叫保任。若有真心可守，可保，即非真心。守着一个清净心，那就错了。并没有一个实有的清净心可得。离相即是真心，非别有真心可得。所以，修行既不能执取外境，又不能执着自心。内外不住，即得相应。
无数量，无形相。本心没有数量，没有形相。数量是多少的意思。心非个体，也不能立一个整体，它是超数量的，过一切限量，不可计算。本心无形无相，没有色质、大小、形状。如果你看到光了，看到佛相了，看到无数的佛像显现，都不要执着。
过去有人和我讲过，他在大街上走着走着就根尘脱落、大地平沉了。忽然之间，一切都消失了。时空消失了，过去、现在、未来三际都断掉了。找不到时间了，也不知道自己在什么地方。忽然之间，一片光明现前，只剩一灵觉之性。他以为这个灵觉性就是自性。错了，这个所谓的灵觉性，还是识心妄计出来的，它还是量，是一种相，他着在了一个灵觉之性的相上，着在了一切都消失的境界上，误以为这是自性。他把自己体验到的一个觉当成自性。这是修行人最容易错认主人公的地方。
有的人在打坐中，或在睡眠中，或者在走路时，或在不经意间，忽然之间就看到光明，以为那就是圆觉经中的大光明藏现前，是自性的光明。错了。真正的大光明藏是无相光，是智慧光，是无光可现的。但有光现，即非自性光明。自性光明，超一切数量、形相，不可思议，不可觉受，非意所测，非智所知。
以前我认识一个比丘尼师父，她和我讲，她二六时中全在定中，行住坐卧都感觉不到有我，身心都是空的，像空气一样。当时我听她这样讲，认为这个境界很殊胜，以为那就是如来定。她说她已经几个月都是这样子，那时觉得这种境界很难得。如果你不识本心，就会认为这样境界很高，这就是见性了。身心常在定中，找不到自己，身体也没有，心也没有，反正就剩下一个空灵的觉性，这不就是见性吗？现在知道了，这不是见性。这只是身心的一种觉受而已。亲见本性是能所双泯，不会有任何觉受的。有觉受，说明我相还未破。圆觉经云：其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。
她感觉到没有身心，一切都空了。把这种感受上的空当成了见性。说明，她还在识心的计度中。真正的清净不会有一个能觉清净，也不会有所觉的清净。我觉得没有了我，我觉得自己二六时中常在定中，还有一个我没空掉。真正的见性，是心无所住，超越识心的计着。把这样的体验当成殊胜，是因为没有见性。
二六时中常在定中，几个月都在这种定境中。那一年以后呢，三年呢，她死了之后呢？还会有这种定吗？不会了。所以说，这种定的时间再长，也是无常的，是生灭的，不是常定。这种定是有出有入的。过去阿罗汉、辟支佛，甚至是外道，能够住于禅定中八万大劫，还要出来。因为那不是常定，不是自性定。
有人会问：那什么才是常定呢？但有所是，都不是常定。常定者，心无所住，超心意识。所谓佛不住涅槃，涅槃不住佛。既无能住的心，亦无所住的境界。常定者，自性定。自性定者，无乱无定，无出无入，无受无不受，不可得法。如是不可得法，乃为常定。但离一切相、离一切心意识的住着，假名常定，实无常定可得。
诸行无常，是生灭法。诸行若常，无有是处。所以一切有为法，如梦幻泡影，凡有所计着，有所感受，有所体验，都不是常法，都不是自性。我们所觉受的一切，都是梦幻泡影，都是无常的，是会坏灭的。保持一个无常的境界为常，是有违法性，有违法理的。所以看到大光明也好，突然根尘脱落也好，突然大地消失了也好，找不到自己也好，神识出体了也好，心识遍游十方世界也好，这都是心意识的妄想境界，是有为法，非是实相。
还有人跟我讲过，他亲证过佛经中所写的大地六种震动，十方世界六种震动。他的感受是身心非常柔软，非常殊胜，就像在巨大的波浪中起伏，被一种巨大的柔软的东西包围着。他亲证到佛经里所写的东涌西没，南涌北没。感觉自己完全变成了一种波动，身心都非常愉悦。这些都是识心的境界，都不是见性。
还有人在禅定中亲历了西方极乐世界里所写的一切。比如，整个人沐浴在七宝池和八功德水中，发着光的水真的像沐浴时冲刷着自己一样，同时又感觉不到自己有一个身体，身心完全的空无掉了，完全的无我，非常地享受，非常地愉悦。他看到空中的楼阁，看到黄金铺地，看到七宝树，各色的莲花，各种光，跟阿弥陀经里写的一模一样，他们把这种体证，叫做活着往生极乐世界，把这个叫不退转。这些都是妄想境界，不可执着。
这些人把禅定里感受的境界当成殊胜的境界，亲证了诸佛所证的三昧。但是这与本性了不相关，与见性了无交涉。为什么会执着这样的境界呢？不知道本心无一点相貌，无少法可得。
他们著在了一种虚妄相上面，一种清净相上，一种殊胜相上，这些相虽然希有难得，但毕竟都是相。凡所有相，皆是虚妄。如果我们真正领悟了实相，把握住了本性的特点，无内外、无数量、无形相、无色相、无音声，那么在修行过程中，在禅定中，在平时生活中出现的一些境界，就不会产生执着了。因为不了解本性，所以才会对这些幻境产生执着。
不明理，就会著在种种的境界里，很容易着楞严经里所说的五十种阴魔。《金刚经》说得很清楚，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。我们在修行过程中会出现很多的境界，就拿《金刚经》来照破它。《金刚经》是照妖镜，能照出你的修行有没有偏。
不可觅，不可求。自性非是有法，非是可住之法，于十方世界，求不可得。永嘉大师云：不离当处常湛然，觅即知君不可见。如果你还在求一个见性，求一个开悟，求一个觉，就永远见不到自性。所谓将心求悟，将心待悟，永不能悟。本来无悟法，悟法却迷人。达摩祖师说：欲见真如平等性，慎勿生心即目前。求觅之心一歇，歇即菩提。所以修行难就难在这一念驰求开悟的心无法歇下来。这念心歇不下来，即是释迦佛不得燃灯佛授记。这念心歇下来，即言下成佛。
众生四处求觅自性，转求转失。犹如力士忘失了额头上的宝珠，四处寻找。宝珠一直在头上，从来也没有丢，只是他自己忘失了。经人指示，收心反照，就会发现它一直都在，非从外得。
有人问：怎么歇？你不停地问，就永远歇不下来。不去练习坐禅、息虑忘缘，就永远歇不下来。一直在意识里转，一直执着看文字，学名相，知解佛法，不停地思惟动念，永远歇不下来。所以学法需要实修，需要练习止观，需要静下心来独处，练习坐禅、行禅。久而久之，才能歇下那念一直寻觅动摇的心。
不可以智慧识。所谓智慧，只是息心和无所住。起心即失智慧，妄心一歇，即是智慧，无别有智慧。不住是智慧，不识是智慧，不找是智慧。不求、不修、不证、不可得是智慧。若以为有智慧可得，即不得智慧。本心不可以智知，不可以识识。如何识自本心？但起一念想识得的心，即不识本心。所以，真正的智慧是直用直行，不起用想。念头一转，妄念一离，就相应了。假名为智慧，实无智慧可得。
有人执著修行要开智慧，总想用意识心获得智慧。师父：怎样开智慧？妄心一起，都不是智慧。无智亦无得，才是真正的智慧。不知最亲切。简简单单、平平常常，不愚不智，是真智慧。
所以你要起一个心，以智慧来见本性，错了也。不起心即是智慧，即见本性。起心反而不得。
不可以言语取。有人说，今天我看到佛经里面一段话，恍然大悟。任何一段话都不能让你恍然大悟，你只是觉得自己有所悟，如果你的心性和习气不改，你悟的东西只是意识知解而已，没有出离烦恼的力量，犹如说食不饱。言语是动荡起灭之相，只益纷扰。从言语中出离，方得悟道。
所以说，道不可以言语取。不要说，今天这句话我终于有了妙解。你解得再妙，了无交涉。本性离于文字和知解，多知多解，翻成壅塞。一切文字都不能真正地触碰实相，任何语言都无法形容本性。怎样才能与本性相应？这一念心不起，向未起这一念心之前去相应。
不可以境物会。修行最怕着于境界，尤其是禅定中出现的种种觉受和境界。不管是见光，见佛，感觉身体没了，还是感受到前所未有的清净，这些都是识心境界，非是实相。也不要持见相即见心的认知。于一切境不生心，心无所住，乃能默契。
情存一念悟，宁越昔时迷。只要你还有一个悟处，你觉得你开悟了，你觉得今天有了不同的感受，看到青青翠竹尽是法身，以为一切法本自清净，一切法都是佛法，这些都是知见，都是妄想，都不是见性。菩提无是处。所以修行不明理，或者说理不透彻，就会出问题，就会有疑惑，就会有纠结。修着修着就会修偏，就取境界为见性了。境从心起，境不自境。心若不起，境从何来？所以，见地出了问题，做再多功夫都没用。一念心有所住，就会与道相背，在妄念中流转。
不可以功用到。古人云：此事犹如蚊子叮铁牛，无你下嘴处。真如自性非是作法，非功用能到，但息一切造作之心，乃是修行，无别有修行。如风吹水，其纹自成；无心可用，其道自成。如果不知道本心是无为法、是无作法、是不增不减的，是离一切功用的，就会起心去造作，去用功，去修、去断、去除、取增、去减，这些都是徒劳。我们在生活中，在修行中遇到问题了，要懂得拿这些理来对照。为什么会生烦恼？为什么不能相应？因为总是想用功去达成什么，总是想用意识去操控什么。达摩祖师说：众生心生，则真法灭；众生心灭，则真法生。众生心灭，即是功用心灭。功用心灭，即与道相应。
我们心里执著的东西太多了，迷在了自心幻境上，不知道一切都不真实，所以努力去经营、造作、求取。这种用心就成了一种习惯，贪著世间的享受，执著家亲眷属，执著身份、地位、虚荣，一切都想拥有。所以总是想得到什么，而不能息下心来，所以永远不能相应。
上面是对从各个角度，从不同是侧面描述自性，都是在讲自性离一切相，不可得，不可思议，不可住着。了解了自性的这些特点，再对照自己平时的认知，一念知非，本有觉性才能显现。

诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。
诸佛菩萨、一切蠢动含灵其性是一，虽然所现的相各有不同，但其本质是同一佛性，同一大涅槃心。

性即是心，心即是佛，佛即是法。
真如自性即是心，心即是佛，佛即是法。离此心性外无别佛，亦无别法。悟此心即是佛，达此心即是法。离此心外，无别有法可修可行，亦无别佛可成。
修行的见地从这里就可以看出来。如果你领悟了性即是心，心即是佛，佛即是法，一切修行就结束了。所以禅宗没有法可修，唯有顿悟，亦不可住于悟。言下相应，即佛道成。禅宗的法就是认识佛性，宗门的成佛就是识自本心。心就是性，性就是法。离开本心，无佛可得，没有别法可修。离开当下的心性，离开见闻觉知，离开一举一动，一言一行，离开日用万行，没有开悟，也没有修道。佛法的秘密在这儿和盘托出，众生心性本自圆满，只须要反观内照，不向外觅，离功用行，随处皆真。

一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。
一念有求的心生起，即与道隔，皆是妄想。所以古人凡见有来求法者，便说：莫妄想。心本是悟，心本是佛，心本是法。所以但有少分心念所起，有所住，皆为妄想。
心即真心，故不可以心更求于心；心即真佛，不可以佛更求于佛；心即真法，不可以法更求于法。不识本心，所以才起心别找一个心。不识本佛，所以才起心别更求佛；不识本法，所以才起心更求于法。不知息虑忘念，当体便是。
什么是本心？本心无心。什么是本法？本法无法。什么是本佛？本佛无佛。不识本心性、本佛性、本法性，就会起心更求一个心，更修一个法，更成一个佛。若识本心即不更起于心。妄心不起，即得菩提。

故学道人直下无心，默契而已，拟心即差。
学道人怎么修行？直下无心，直下息心，便是修行。非起心无心，非起心修行。不起执心，即与道相应。起心即差，即是多余，即是造作，息心便是，更无少法可是。
把一切妄想、执著、贪求的心停下来，就是最上乘的修行。把求法的心、求见性的心、求开悟的心，把所有的心都歇下来，妄心一歇，歇即菩提。一歇就和本性相应了。一念心生起来，又去向外驰逐了，又错过了。觉察到，拉回来，于念离念，回到妄想未生的时候，又默契了。一念不住，又相应了。拟心即差，差了赶紧觉察，再回来，又相应了。圆觉经云：居一切时，不起妄念。做不到居一切时不起妄念，就好好牧牛，善护念，长时间做保任的功夫。居一切时，不起妄念，不是不起一切念。真如自性起念，正常起念，不需要觉，也不需要息灭。所以又云：于诸妄心亦不熄灭。只要一切时中，不起妄想心，不起执着心，不起有所得的心，便能默契。故云：一切时中，自性自如。所以不如，以起心故，以有所得故。
为什么会无端地起一个心呢？理不透，功夫没到，还有习气未除。所以才需要修行，才需要长养和保任，才需要时时熏修。自己没有能力约束自己，就去道场在大众中历练，做牧牛的功课。去亲近善知识，被善知识来棒喝、来提示、来叫醒。自己叫不醒自己，自己不能觉察，总犯苗稼，就找善知识来提醒你。
故学道人直下无心，默契而已，拟心即差。妄心一息，佛自现前。一念离真，皆为妄想。

以心传心，此为正见。
以心传心，是宗门正见。虽言以心传心，不可执着有心可传。心亦不可得，是名以心传心。

慎勿向外逐境，认境为心。
不要向外认境为心，认意识为心。向外求有相的佛，执著清净的境界，执著禅定的境界，执著光明的境界，执着开悟，都是认贼为子。

为有贪嗔痴，即立戒定慧，本无烦恼，焉有菩提？
因为众生起贪嗔痴念，所以方便立戒定慧法。迷时有悟，有法，有对治；悟时无迷，无法，无对治。二法对除，本性清净。若妄想不生，即不需要佛法。本来没有烦恼，即不用菩提。
众生因为贪嗔痴造作了无量的恶业，所以佛方便讲立戒定慧法。实相中，本无贪嗔痴，亦无戒定慧。没有一个实有的法叫戒、叫慧、叫定，都是于无所有法中方便施设，对治众生烦恼用的。
本来没有病，即不需要药。佛法犹如幻药，对治众生幻病。一旦觉悟，发现病是幻的，药也是幻的，即不再执着用药。若本无病，而执着对治，即此对治反成大病。
众生不相信自己没有病，总是疑神疑鬼，认为自己有病。医生就给他一个假药，告诉他吃了会好。告诉他没病，他不相信，就给他开个假药。病人吃了，认为自己好了。其实本来就没有病，吃了幻药，认为病好了。佛法就是这样，众生执着自己的幻病时，就以幻法来对治。觉悟之时，才发现自己的烦恼、无明和诸苦都是假的，都是虚幻的，白白受惊吓一场。
迷惑的众生通过修行，想除掉贪嗔痴，不知贪嗔痴本来不实，非是对治所能除之。但能了悟其性空寂，不除自灭。一开始修行，修戒定慧，只是为了让我们看到贪嗔痴性无自性。当看到贪嗔痴性空时，就不再执着修戒定慧了。如果执着对治法，执着修戒定慧，贪嗔痴的习气压制住了，但我执加重了，无明加重了。
说菩提涅槃，只是对迷而言，对烦恼而言。了达烦恼性空，于中不生住着，即是得佛菩提，实无菩提可得。

故祖师云：佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法。
祖师云：佛说一切法，为除众生种种虚妄之心、烦恼之心。若我本无这些虚妄心，知道烦恼了不可得，虚出虚没，即不需要学一切法。永嘉大师讲：三毒水泡虚出没。
如果你没有一切心，无一切烦恼，通达一切法不可得，一切烦恼不可得，就不需要再去修法，再除掉什么。修行只需要觉悟，觉悟就是歇掉种种对治之心。若能居一切时不起妄心，心上不安心，即本自解脱。若达性本解脱，佛法就没用了。

本源清净佛上，更不著一物。
菩提自性，本来清净。本源清净佛性上，无有少法可得。因为妄见烦恼，所以妄修诸法。若知烦恼本无，佛法亦空。
我们讲《传心法要》，学习《传心法要》，就是反反复复地熏修这一个道理：本源清净心上，无一物可立，无一法可修，无一法可得。

譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住。
本性犹如虚空一样，虽以无量的金银珠宝来庄严，也庄严不了。何以故？无住处故。虚空本来就是空无一物。虚空什么也不建立，无法可住。所以你用多少珍宝来庄严虚空也庄严不了。本性也是这样的，用无量的功德智慧庄严，都不能住。也就是说，修一切法，用一切心、一切功德智慧，庄严此性，皆是妄为。

但迷本性，转不见耳。
如果不了解本性犹如虚空，无能住，无所住，无方所，无内外，无一点相貌，而别求于佛，别修于法，转修转迷，转转不见。