传心法要讲记第五讲

传心法要讲记第五讲
有识食，有智食。四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪著。谓之智食。恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。
智食就是于所食之物无分别，只求饱腹，不贪滋味。识食就是分别滋味，贪著滋味，不知厌足，这叫识食。
众生的身体是四大假合而成，为了活命，要补充食物。或者患病时，需要吃东西来补给营养，但对所吃之物不生贪着，这就是智食。
吃东西时，贪心太重，这个好吃，就多吃、贪吃，只知道满足口腹之欲，不知道厌离，这就是识食。吃东西有度，不恣情取味，知道约束自己，吃饱了就可以，这就是智食。智识增长道业和出离心，识食增长无明和生死心。
修行为什么要注意这些细节呢？因为你每生一个分别心，每贪一次食物，都增加了一次生死心、意识心有所住的习惯。那样的话，你的道力很难养成。在你临终的时候，在遇到境界的时候，你就没有觉察的功夫，会被习气和无明带走。你会随着习气就去起心动念了，就去贪著了。你不要以为舌根、眼根、耳根、鼻根这些与意根没关系，它们关系紧密。五根对五尘的贪着直接形成意根对法尘的贪着。六根、六识和八识全都是相关联的。眼、耳、鼻、舌、身这五根和五识与意根与第七识、第八识都是俱生的。前五识一生起来，心识就起作用，一住着，生死心就产生了。
所以讲到这里，大家要注意了，不要觉得吃东西和修行没关系，关系非常大。所以我们平时吃东西真的要注意，一定不能贪吃。贪吃，说明你的道心就远远不够；贪吃，就贪生死。贪吃，就会有欲望。贪吃，就很难少欲知足。这里如果你不注意的话，不知不觉，在吃饭时，就熏修了生死与无明。
很多在家修行人，在吃饭这件事上一点都不注意，认为学习禅宗，不用在乎吃什么，恣情取味，一点节制都没有。以为这些不会障碍自己的本性，错了！这个地方就能看出你的道心，就会暴露出你的习气。不执着吃东西，只是对初学来讲，为了让他们觉得修道的门坎不高。但是如果你真的要解脱生死，要明心见性，吃饭，吃什么，怎么吃，非常重要。要知道，食物能产生淫欲，而淫欲是生死的根本。
不要认为我天天吃点葱、吃点蒜、吃点荤没关系，你刚开始修行，这些东西断不掉，没关系。你不能一下断掉，可以吃些。但是修行到了最后，这些都要戒掉的。
楞严经云：是诸众生，求三摩提，当断世间五种辛菜。是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。如是世界，食辛之人，纵能宣说，十二部经。十方天仙，嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住，福德日消，长无利益。是食辛人，修三摩地，菩萨天仙，十方善神，不来守护。大力魔王，得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴。命终自为魔王眷属。受魔福尽，堕无间狱。阿难！修菩提者，永断五辛。是则名为，第一增进，修行渐次。
你想大彻大悟，想证得法身，吃什么，是否贪吃，这些地方都要注意。你不要说，那些祖师也有吃肉喝酒的，那是祖师的境界，你自己在其他方面不能到达祖师的境界，不要拿祖师的某个特殊的境界来为自己说事。因为你的思想意识、起心动念乃至一举一动、行为模式，都是因为这些习惯、习气而出来的。你不要认为我起了一个贪吃的念头，就不会执着身体了。什么是凡夫？就是贪嗔痴成习成瘾，没办法改掉。贪吃与贪生，贪法，贪一切境是一个心。所有的贪都是通生死的。所以舌识和意识，眼识和意识，耳识和意识都是一个东西，不要认为它们是分开的。
这里黄檗禅师讲到了修行过程中很细的用功之处。古时由于物质条件、饮食条件没那么好，这个问题不那么严重。现在不一样了，大家生活条件都很好，每天有很多机会面对各种美食的诱惑，能不能在这些美食面前保持修行者的觉知、定力和智慧，就要看大家对佛法的领悟，对自己是否真的负责了。看自己平时是不是懂得善护念，是否懂得吃什么对修行的影响。
我们的很多疾病，比如高血压、心血管疾病等，都是来自饮食，吃的太油腻，肉食摄取过多，吃的又太杂。食肉过多，还会导致昏沉，心智不清，思惟混乱，欲望过多，障碍修行。
所以，吃素，减少识食的习惯，多熏修和训练智识的习惯，会帮助我们增长无分别智，增长定力，提升智慧，减少身心的欲望，于生死到来之时，能够保持如如不动。

声闻者，因声得悟，故谓之声闻。
什么叫声闻呢？因修习佛陀所说四圣谛及苦、空、无常、无我之理而证悟须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四种小乘果位的人。大乘意义上的声闻，是指菩萨。如涅槃经中所言有四种人能护正法，建立正法，忆念正法，能多利益怜愍世间，为世间依，安乐人天。何等为四？有人出世，具烦恼性，是名第一；须陀洹人、斯陀含人是名第二；阿那含人是名第三；阿罗汉人是名第四。
所言声闻者，是指心向外求，有法可得，有道可修，有佛可证，不能觉悟自心，所悟狭劣，非是真正意义上的悟道。

但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃、三僧祗劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。
只要不了达自心，于声音文字教法上起种种知解，认为有佛可成，都是声闻道，非真正的菩提道。或者因为佛示现的神通、三十二相、八十种好等庄严相，以此报化佛为真佛。或者听说有菩提涅槃可得，通过三大阿僧祗劫修行得成佛道，以这些见解为修行和证悟，都属于声闻道，所成的佛为声闻佛，非是真如佛。
如果你执著释迦牟尼佛所讲的文字之法，执著佛陀所现的音声相，执著文字相，不能了达这些都是方便说，并无实法，就不能真正悟道。不识自心，于声教上起解，也就是把释迦牟尼佛讲的教法当成真的，或者对从别人那里听来的一些见解生起了执著。或者执著神通，或者因为看到了瑞相，或者看到了佛陀的一些示现，又听说了有菩提涅槃可得，相信经过三大阿僧祇劫才能修成佛，这些见解都属于声闻道。
释迦牟尼佛这尊佛，只是一个报身佛，是生灭相，不是真佛，是假佛，祖师把这样的佛叫声闻佛。
祖师很幽默把释迦牟尼佛叫声闻佛，我们就知道，在祖师那里，是不会着有相佛的。祖师说，佛之一字，吾不喜闻，就是这个道理。可是，如果你不明理，就会把释迦牟尼佛这尊圆满报身佛当成真佛，把佛陀当成是法身佛，是真佛，是究竟佛。凡是能看到的，能听闻到的，都不是真佛，也不是真法。金刚经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。故知如来者，无所从来，亦无所去。非坐非卧，非行非住，离一切相。
如果报化是真佛，就不会活了八十年，在双林树下入涅槃，还烧出舍利来。真佛不生不灭，没有舍利，不出不入，不来不去，无形无相，乃金刚不坏法身。所以我们就知道圆满报身佛，还有地藏菩萨、观音菩萨、文殊菩萨、阿弥陀佛等等，凡是有形有相有名字的，乃至毗卢遮那法身佛，都不是圆满究竟佛，都是我们自心的觉性如来所现的影像，法尘而已，都是妄想。所以达摩祖师说：三世诸佛皆是众生妄想。
三世诸佛都是众生的妄想，都是心意识所计的假佛，真佛超心意识，或者说，没有我们所想象的三世诸佛。

唯直下顿了自心本来是佛。无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。
唯有直下顿了自心本来是佛，才是正道，才是真佛。此心明净，犹如虚空，无一物可得，无一行可修，无一法可证。悟此本心，圆满清净，不增不减，不待修证，不动妄念，便证菩提。这才是无上道，才是真如佛。
所言此是无上道，而实际上并没有道可修；所言是真如佛，而实际上并没有一法是真如。会此者，无能会，无所会，于此无能无所，非妄非真，不生不灭之本性，无名可名，名为佛性。
顿悟自心，也没有一个能悟所悟。顿证菩提，也没有一个菩提可证。所以，顿悟之法，也只是把这种不住的智慧方便叫顿悟。
禅宗的见性成佛就是指见这个性，成这个佛，实无性可见，亦无佛可成。大家不要一看到见性成佛，就以为有一个佛性可见，有一个真如佛可成。悟得自性真佛，即名成就法身，而实际上并没有一个成就法身的主体。成就法身，非实有法身可成就。经云：实无有法名阿耨多罗三藐三菩提。
法身是本有的，并不是有个人、有个心成就了法身。真如佛性没有成就与不成就，没有成佛与不成佛。圆觉经云：善男子，一切如来妙圆觉心本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。于此实相通达觉了，而不住于觉了，假名为见性成佛。
所以如果有人说他成佛了，只要不是真正见性，那么，他所说的成佛一定是妄语，是一种我相，一定是邪见，不是真正的成佛。没有人能真正成佛，包括释迦牟尼佛成佛了都不是真正意义上的成佛。真正意义上的成佛是没有人成佛，没有能成的佛和所成的佛果。本心没有佛可得，所以没有成佛与不成佛。说成佛，是方便说。有人听说即心即佛，便执有心可得，有佛可成。所以古人又说非心非佛。又说：不是心，不是佛，不是物。
真佛不待成与不成，它没有成与坏，它从来都是不动而应万动，不变而应万变。自性佛非是有为可成，只需要认识它，觉悟它，然后歇下一切的求取造作之心，假名为见性，假名为成佛。
所以大家对成佛要有一个明确的认识。真正意义上的成佛，是没有一个人去成佛，没有谁开悟见性，没有谁解脱生死。如果谁说他成佛了，他还不知道成佛的真实之义。如果谁认定他自己是开悟的，说明他没有开悟。

学道人只怕一念有，即与道隔矣。
真正的大修行人，只在一念上下功夫。到了祖师这里，所有的修行都围绕着一念不住。
这一念心，一切众生，乃至诸佛，都会起，因为是真如自性起念。但是，所起的这念心是有心，还是无心？是有所得的心，还是无所得的心？是有所求的心，还是无所求的心？是正常起念，还是起了一个执念？是贪念？嗔念？痴念？慢念？还是疑心？有所住的心？如果是一念执心，一念有所得的心。这一念，就把你和道隔开。
因为习气与俱生无明，这一念心，随时都会从你的心性上生起来，所以叫真如自性起念。生起这一念心，没关系，别随着它去迷惑颠倒就好了。
如果第一念心生起而不觉，随着这一念起了住着，起了知见，起了妄想，然后无量的法相都生出来了。这时候要善于觉察自心的起作，要在这一念心上觉悟，不住在这一念上。一觉，一转，一念不住，就恢复到当体的清净。放下这一念，或者不被这一念所惑，该做什么干什么去，这就是应无所住而生其心。
然后正常运用六根，该干嘛干嘛，用不生用想，不要在用上再安知解，不要执着于用。也不要再去找一个觉，用的当下无所住就是觉。觉是无住的，是不会停留的，不可被知解的。如果住了，生想了，动念了，就不是觉了。这样直用直行，就是修行，就是悟道，离此日用，无别处悟道。
所以学道人只怕一念有。这一念有即是心有所住，心有所思，心有所想，心有所得。有所得，即与道隔矣。
师父，什么是一念有？这一问，就是一念有。师父，怎么方便契入啊？这一问，就没法契入。师父，祖师禅和如来禅有什么区别啊？这一问，即是如来禅，即非祖师禅。师父，禅宗修行怎样才能开悟啊？这一问，就不开悟了。什么是一念有？所有这一问，这一念心有所住，即是一念有。这一念有心一生，即与道隔也。所以祖师云：拟心即错，动念即乖。所谓拟心和动念，只是生起了一念有心，生起了一念有所住的心。若心有住，则为非住。
师父，开悟的人是什么样的状态？本来没问这个问题时，此人本身就在开悟中，那个本然无疑问的状态，那个无所住的状态，就是开悟的状态。这一问，开悟就被这一问隔开了。
这一念有心一生，一念开悟的想法一起，真性就被这一念心盖覆住了。所以六祖云：人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。所以，乃至起一念觉心、悟心，都是妄想，覆盖真如。
怎么就与道隔了？因为这一念住心，让自己在妄念中轮回，不知道诸法无自性，真用莫疑，疑即成罪。但是有一种情况，觉悟的人也会给你方便讲觉悟的状态，怎样是开悟了，怎样是见性了。但是他自己不会迷在这个知解里面。他不会认为我是觉悟的人，我见性了，我这个样子就是觉悟的状态，他不会的。他是方便给你讲，他自己没有真正迷失。
但是很多人，当有人问他什么是开悟的状态，他自己并不知道真正的开悟是什么样的，他只是以自己的妄想来想象开悟，他认为有一个开悟的人，有一个状态叫开悟，他知解开悟的境界，这时候讲解的人与听讲的人都与道隔开了。为什么？都是一念有心出来了。以为有一个状态叫开悟，以为有法可得，有悟可得。说着说着就着在了我相、人相、众生相、寿者相上，四相都出来了。所以其实真正觉悟，真正见性，真正成就的人，是不会被这一念有心所骗，也不会生出这一念有心，也不会住在这一念有心上。这样的人是很难得的，很少有的。
这什么我们经常被这一念有心所骗？因为无始以来的习气，因为未经修习和转化识心的习惯。因为我们这念心随时都会生起来，随时都会随着这念心流转，久远劫来都已经养成习惯了。你想短时间把它纠正过来，不随这念心流转，是非常难的！
就好比如一个大桶里边装了一大桶的酒，你把它倒掉，它能没有酒味吗？你晒三天三夜它还是有酒味，你晒三个月也还会有酒味。桶越大，装的酒越多，这个酒味越重。可能晾三年，这个酒味才会没，晾五年，这个酒味才彻底没了。那我们的习气也是这样，首先要明理，真正明理是立竿见影，立刻就会修行。所谓的正修行，是顺着理而修，不是心外求法，不是有法可修、可造、可证，而是无所修，无所行，无所证。
就算你真正明理了，用正确的方法保任，还要经过多年的打磨习气，才能转变我们对唯心所现境界求取的这个习惯。
所以，这一句，一念有，即与道隔，是修行的警钟。我们一定要铭记在心，这是修行的钥匙，是修行的关键，是最难修的地方。这个地方把握好了，就能言下顿见真如体性，言下开悟，言下成道。一念相应，一念成就；念念相应，念念成就。

念念无相，念念无为，即是佛。
如果不起这一念有心，念念都能无相，都能离相，念念不起执心，念念无为，无所求，即是佛，即与道相应。
你能居一切时，不起妄念，所生的一切心都不住，就是佛的状态。不起一念有，不是什么心都不起，而是不起执着的心，有所住的心。其他的心，随便起，起而不住，即是诸佛心。

学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学。唯学无求无著，无求即心不生，无著即心不灭。
这里讲到修行的关键处，一切佛法总不用学，唯学无求无着。这是修行的总纲。如果你想学佛，要知道佛是本有，非是学来。你想成佛，要先认识到佛不是佛，无佛可成，是名成佛。修行只有一件事，觉悟自性是佛，佛不是佛，佛不是一个法。佛者，非法非非法。自性真佛，超越一切法。不要在自性上安法。既不要添加，也不要除去，既不是学来，也不是修成。一切功夫都用不上，一切法都不可得，不可学，不可求。但一切时中，恁么行，恁么用，恁么不住，无求无着，自性自如。
什么都不用学，唯学无求无着。无求，即心不生。无着，即心不灭。心不生，即妄想心不生。心不灭，即一切法从真如起用，不是断灭。
无求，就不会执着生一个心，心若不生，万法无咎；无着，就不会执着灭掉心，心是常住，非可断灭。虽言不生心，非是不生一切心，只是不生取着心，不生有所住心，正常用心，自然起灭。若执着心不生，真如自性，则浑成无用。若执心不灭，又成凡夫，贪着取境。不灭心，只是不灭无所住的心，非是不灭烦恼心。
达摩祖师说：凡夫一向生心，名为有；声闻一向灭心，名为无。佛菩萨未曾生心，未曾灭心，名非有非无心。
不生心，不灭心，即是本心。心本如是，就不会生妄想心，也不会妄加灭心。无求就不会打妄想，无著就不会贪取境界。
心是恒常不灭的，它不间断地起用。所以无著，则心不灭。也不要执着让心寂灭。若执着灭心，则堕于声闻。若执着生心，又迷到凡夫境界。

不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼。
不生心，不灭心，就是中道，就是不即不离、不取不住，也是非法非非法。非法故，不取；非非法故，不离。不取不离，既不贪著，也不厌离，是名中道。
八万四千法门，为对众生八万四千烦恼。因为你有执著、有烦恼，才方便施设种种佛法。八万四千法门，只是教化接引门，对初机的众生而言。若论实相，则一法不立，一法不破。也可以立一切法，破一切法。

本无一切法，离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。
真如自性本无一切法。一切法都是因人而立，因执著而有。心生则种种法生。人起了执着心，觉察到了，一转念，一离，假名为佛法，假名为修行。若论本来，妄心不生，诸法不起，是不需要起一个觉察的心，也不需要离念的。因为起了妄想心和住着心，所以才有了佛法的施设。这是对迷而言。若本不迷，本来就没有束缚，求什么解脱。本来就没有佛，还求什么成佛。所以，本来没有法，因为染著，说一个离法。知道离，就知道如何解脱，如何作佛。但妄念不生，一切无染，即是真如佛。对染名离，如果不染，就不用离。
知离者是佛。法本无法，本无染净，没有迷悟，才是真佛。佛法有两层意思，一是就迷而言，是名为谛，非名为实。言谛者，是指方法。二是究竟而言，是名为实，即是真实，即是真性。真实离法，离谛，离一切相、一切言说。染著的时候要方便来离。不染的时候，烦恼性空、执著性空、住性空、我亦空、一切皆空。通达的时候不用对治。经云：不脱对治门，是为魔业。
大家容易陷入对治法门里面。一直都会对治，一直都是有法，很难悟到真实之法。所以永嘉大师说不求真，不断妄，了知二法空无相。
但离一切烦恼，是无法可得。如果没有烦恼，也就没有佛法可求、可得，也没有菩提、智慧、涅槃可证。
祖师云：佛说一切法，求度一切心。我无一切心，何须一切法。

学道人，若欲得知要诀，但莫于心上著一物。
前面已经提到了一个修行的关键，也就是于一切佛法总不用学，唯学无求无着。这里又讲到欲得知要诀，但莫于心上着一物。其实所有的要诀都是一个，就是心无所求，无所得，无所住。
本心清净，安不得一法、一知、一解、一见。乃至安个佛字，亦是空名，实无佛可得。
修行但于心上不着一法，不安一物，不用考虑此心是真心还是妄心，不用妄断于心，但不着一物，即是真心，无别有真心。
我们总觉得修行要断掉我，有个我障碍着本性，然后总想断这个我，其实你搞错了。我是断灭不了的，因为佛性是我，我是佛性。只不过很多时候，我们把我的另一面，它的虚妄心、执著心、住着心当成了真我，把这个贪取自心的妄想当作我，所以这时候佛方便讲无我。如果没有取著的时候，是不需要断我的，我是佛性，断不了。《涅槃经》里讲：唯断取著，不断我见，我见者名为佛性。
我只是真心的一个作用，非真非幻，不断不灭，唯断取着，不断我用。不要在我上安我所，不要在心上安任何一个执著的东西。当你的心上没有执著的东西，心本身也不执着，它就是一如，就不是二法了。如果把自心的境界当真了，我所一出，我立刻就出来了。这时候，我就是虚妄的法。如果你不执着我所，不取著我所，我就是真性，这时候不需要断我。
当你对我所生了贪著，这个东西是我的，那个东西是我的，妻子是我的，儿子是我的，财产是我的，身份是我的，名利是我的，思想是我的，知见是我的，徒弟是我的，寺庙是我的，这时候要看破这个我，这个我是一种执迷。并没有一个我，也没有我所。
所以说，不于心上安一物，这时候我与我所都消失了，只是一个本性的作用而已。五祖大师说：我所心灭，涅槃体自现。你不执著我所的时候，就是真我。有了我所的时候，虚妄的我就产生了。自心取着的境界的时候，我与我所二法就出来了。
古人云：但有住著一心、一能、一解、一见，佛都不许。本心实无少法可得，乃至菩提涅槃、诸佛智慧，亦不得安立。

言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知法身即虚空，虚空即法身。
一般学法的人会说法身遍布虚空，就好像有一个虚空可得，然后有一个法身一样。凡夫认为虚空中含容法身，法身遍布虚空，这都是心意识知解法身。不知法身即虚空，虚空即法身。这两句是说，法身即是空无相，即是真实，即是无限，即是恒常，虚空亦复如是。是从这个角度讲法身即是虚空，虚空即是法身。
涅槃经云：言真实者即是如来，如来者即是真实，真实者即是虚空，虚空者即是真实，真实者即是佛性，佛性者即是真实。经里所言的虚空、佛性、如来，都是从真实不灭的角度讲，它们是一。
又涅槃经云：譬如虚空，无有边际，解脱亦尔，无有边际。
又云：如来有时以因缘故，引彼虚空，以喻解脱，如是解脱，即是如来。真解脱者，一切人天，无能为匹。而此虚空，实非其喻，为化众生，故以虚空非喻为喻。
所以这里所说的法身即是虚空，虚空即是法身，是指它们的特点，它们在很多方面的一致性，更多是一种比喻。
虚空即法身，是形容我们的本性犹如虚空一样。一切法都不离真性。说法身，说佛性，说虚空，说智慧，说妙用，说解脱，说真我，都犹如虚空一样，无少法可得，都是个名字而已。
为什么说法身即虚空，虚空即法身呢？虚空无相，法身亦无相。虚空无法，法身亦无法。虚空无能所，法身亦无能所。虚空无是非善恶一切对立之法，法身亦无对立生灭之法。
这是关于虚空即法身，法身即虚空的本意。

若定言有虚空，虚空不是法身。若定言有法身，法身不是虚空。
如果你认为虚空是有法，是一个定法，执着有虚空可得，有法身可得，那么，虚空不是法身，法身也不是虚空。你把虚空当成了一个相，你认为的虚空就不是法身，法身也不是虚空。它们只是你意识中的一个虚妄的概念而已。真佛法身，真正的虚空，超越一切相，超越一切概念，是无法可得。
如果你把眼见的空间当作是虚空，这个虚空不是法身，这也不是真正的虚空。真正的虚空是无相的，是超心意识的，是无法可得的意思。无法可即是法身，是空一切法，空一切相，空一切有为，空一切有法。为什么可见的虚空不是法身？你都见到了虚空相了，你都见到了空的相了，即不是法身。空有相吗？空是无相的。若有空的相，即非空也。虚空有相吗？虚空无相。法身有相吗？法身无相。既是无相，就非有无。若执着有虚空，有法身，即非虚空，亦非法身。
大家不要于虚空、法身生解，不要生任何的相，只能方便说，不可论真实。不要于法身及虚空生任何定解。我们只是给它方便立一个虚空、法身、佛性的名字，但是对这些名字不要生解。若生解，即非法身。

但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即是虚空。
只要不作虚空解，不作法身解，妄心不生，虚空即是法身，法身即是虚空。法身和虚空都是一个名相而已。
即便是法身、佛性、觉性这些概念，也都是佛陀方便安立的假名，于此不能生于实解。也即是于一切法，心无所住。金刚经云：于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。

虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相。烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。
无异相是什么？无异相即是无生心，不取着，无分别。不生心，即真如相、无相相、解脱相、自在相、离文字相、空相。
生死与涅槃无异相，生死涅槃，都是幻相，不真实相，虚妄相，故言无异相。都是不可得相，无所有相，空相，故言无异相。不是实有一个生死可得，实有一个涅槃可证，然后说它们是无异相，不是！是没有一个生死和涅槃可得，这叫生死与涅槃无异相。佛与众生也是如此，皆是幻化相，不可得相，故言无异相。烦恼与菩提也是如此，皆不可得，是名烦恼与菩提无异相。
若能离一切分别相、知解相，即是佛。离一切相即是佛。说色与空，菩提与烦恼，生死与涅槃，于种种名相不生知解，不起法相，就是佛。于一切法不生知解和住着的刹那，即是解脱，离此无别解脱。

凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。
凡夫会取著唯心所现的境界，把一切外境当成实有的。道人虽然不取外境，但还执著有个本心，有个觉性，有个开悟，有个见性，所以他需要修道。道人执著修道、执著涅槃、执著证悟。虽然他对世间法，对种种相，对有形的物质，对享受不生取著。但是他会取心，会有法执。所以都不是真法。心境双忘，才是真法。既不著境，也不取心。能所双忘，真性即显。永嘉大师云：心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。
这里的道人更多的指还有法执的人，我相未尽，俱生我执未除的人。
凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。这句话是修行的座右铭。如果想与实相相应，境与心都要忘，都不能执着。连修行和开悟都不能执着。

忘境犹易，忘心至难。
很多二乘人不再取著外境了，但会取著能证的心，有个能证的我未除。前边讲的莫于心上著一物，不著一物并不是说只是不取著境界，自心也不取著，这才是莫于心上著一物。二乘人不取境，却取心，有个能证的未除，有个能成佛的主体未空掉。只是空掉了人我，没有空掉法我。不取境，而取心是成不了道。所以忘境犹易，忘心至难。

人不敢忘心，恐落空无捞摸处。不知空本无空，唯一真法界耳。
人为什么不敢忘心呢？若忘心，一切都空了。心意识不想空掉自己，所以会自生怖怕。心意识总要有个我，没我就会生恐惧。我都没了，那活着还有什么意义？所以，人都不敢空其心。其心若空，就会认为自己变成了行尸走肉，以为断灭了，什么都没了，就会生起大恐怖心。其实生起恐怖心的不是无心，而正是不能面对无心，不敢忘其心。若忘其心，本性才能显发出来。
有些人坐禅时，身心没了，就生起恐怖心。这只是身心觉受上的空，不是真正的空。真正的空是智慧，是实相，是离于心意识上的空想。是空想让人起恐惧心的。真空不会。真空会让心性自在、安住、清净、解脱。
古人说：去年贫，不是贫，犹有立锥之地；今年贫，始是贫，锥也无。锥也无，就是忘心。忘心而能安住，是真安住也。
人都想有个立足的地方，有个扶手，有个依托的地方。一但无依无椅，在空中飘着，就会害怕。为什么？习惯了有个我，习惯于有所依。一旦无依，就会恐慌。道人最后是身心俱忘。经云：稽首如空无所依。古人云：努力殷勤空里步。成无依道人，是最难的，犹如悬崖撒手一样，身心一齐放舍。身也不执著，心也不执著，这时，才会得大自在。才会享受无量的自在，享受清凉，享受解脱，享受也不是实有法可享受。
没有了依止，没有了依托，凡夫心总会不安。其实他不知道这恐慌感正是因为习惯了有依托，有个我去抓什么。真没有我了，就不会恐慌。
不知空本无空。生于空想，反不是空，所以才会不安。有了空想，其实这个心还是没有真正空掉，没有真正忘掉。真正忘掉心，空掉这个心时，是没有空想，没有忘心的概念。
一切皆空，本性荡然显现。若有一法不空，摩诃衍不能胜出。一法不空，真性都不能现前。离一切想，唯一真法界耳。
修行人就是空不掉所有的法，所以不能见本性。一旦你空诸所有，就能够看到本性。永嘉大师说：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。大家一想到空就会害怕，就会落入断灭，不知道空本无空。空只是空掉对一切法的执着，对能所的执着。若没有执着，空亦不立。