088：为什么说不刻意养生才是最好的养生？

大家好！我是张其成。现在我们很多年轻人都注重养生，还出现了“朋克养生族”，一面熬着最深的夜，一面吃着最贵的营养品。年纪大的更是讲究养生，注重吃什么营养品、保健药。这些是不是正确的养生方法呢？我曾经说过：养生就是养成一种健康的适合自己的生活方式。我这个命题其实受到了《道德经》第七十五章一句名言的启发。我读一下七十五章：

“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”

这一章老子回答了人民三种反常现象的原因：民之饥、民之难治、民之轻死。先看第一种现象：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”“民之饥”是指人民饥荒、饥饿。“以其上食税之多”的“以”是因为的意思；“上”就是统治者；“食税”是吃掉的赋税。“是以饥”的“是以”就是因此、所以。这句话意思是：人民之所以饥饿，是因为统治者吃掉赋税太多，所以就发生饥饿。也就是说导致人民饥荒的根本原因是统治者，而不是什么自然灾害等其他因素，因为统治者贪欲太强了，苛捐杂税太多了，到处搜刮民脂民膏，以满足自己的私欲，弄得民不聊生，饿殍遍野，“朱门酒肉臭，路有冻死骨”。

第二种现象：“民之难治，以其上之有为，是以难治。”人民之所以难以治理，是因为统治者强行妄为，因此难以统治。导致人民难以治理的原因，同样也不是人民而是统治者。就是因为统治者太去“有为”了。什么是“有为”？“有为”是针对“无为”说的，老子是主张无为反对有为。“无为”是不妄为、不人为，“有为”就是妄为、人为，也就是不按自然规律、不按事物本性而是按照自己的喜好私欲去胡乱作为。统治者不顾民心、民情，一切从自己的私欲喜好出发，随心所欲制定政策，盘剥欺压百姓，不顾百姓死活，朝令夕改，搞得老百姓无所适从。最后逼得老百姓奋起抗争，当然就难以治理了。

第三种现象：“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”人民之所以不怕死，是因为统治者自我保养太过、生活奢侈腐败，因此人民冒死反抗。导致老百姓不怕死的原因，同样是统治者。是因为统治者“求生之厚”，这个“厚”是丰厚、奢侈的意思，反映了统治者奢侈糜烂的生活，与“俭”恰恰相反。统治者为了养肥自己、为了求生过度保养、奢侈腐败，从老百姓那里搜刮民脂民膏，榨取人民用血汗换来的财富，苛捐杂税繁多，压迫剥削得老百姓无法活下去，生不如死，所以老百姓就会“轻死”，“轻死”意思是看轻死亡，不怕死，冒死来反抗。反正都是死路一条，所以他们还怕死吗？

可见“民之饥”、“民之难治”、“民之轻死”这三种现象，都是统治者造成的。王弼就说：“言民之所以僻，治之所以乱，皆由上不由其下也，民从上也。”人民为什么会变得邪僻，偏离正常的生活道路，国家为什么会变得混乱，这些都是由上层统治者引起的，而不是由下层百姓引起的。百姓都是跟从上层走的。这三种现象是递进的，一层比一层严重，首先是饥饿，然后是难治，最后是不怕死。一旦到了不怕死，就会无所不作，社会就危险了。而造成人民这三种情况的，并不是人民自己而是统治者。因为统治者赋税太多，才造成了人民饥饿；因为统治者任意妄为，才造成人民的反抗、抵制，难以治理；因为统治者只管自己享受，不管人民死活，为了自己长生，剥夺百姓基本生存权，所以不怕死，冒死造反。

最后老子说：“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”那些不过分看重生命的人，要比过分看重生命的人更加高明。“无以生为”，就是不把生命当成有为，不以生为贵，也就是不把生命看得很贵重，不刻意保养生命。“贤于贵生”的“贤”是高明的意思，也可以理解为胜过、超过；“于”是比的意思，“贵生”就是看重生命、珍惜生命。为什么不把生命看得很重的人比把生命看得很重的人更高明呢？这句话比较难懂，我们先看一下历史上几位大家的解释，汉初方仙道开山祖师、黄老道集大成者河上公《老子河上公章句》解释：“夫唯独无以生为务者，爵禄不干于意，财利不入于身，天子不得臣，诸侯不得使，则贤于贵生也。”只有不追求长生、不把生命看得过重的人，能够不在意爵位俸禄，不计较财产利益，天子不能让他臣服，诸侯不能随意使唤，这种人超过了那些把生命看得很重的人。西汉高士严遵（严君平）《老子指归》解释：“故生生趋利，为死之元也；无身去利，为生之根也……无以生为，可以长久。”为了长生而追逐利益，是死亡的开始；不顾身体去除利益，是存活的根本。不把生命看得很重，才可以长久。北宋文豪苏辙《老子解》：“贵生之极，必至于轻死，惟无以生为，而生自全矣。”珍视自己的生命到了极点，必定会导致轻视死亡，只有不把生命看得太重，才能使生命得以保全。南宋道教妙真派祖师范应元《老子道德经古本集注》：“夫惟无以厚为其生者，是犹贤于贵其生者矣。”只有不把生命看得很重的人才超过过分贵生的人。（元代著名理学家吴澄《道德真经注》：“至人非不爱生，顺其自然，无所容心，若无以生为者，然外其身而身存，贤于重用其心以贵生而反易死也。”最高明的人不是不珍爱生命，而是顺其自然，不在意，如果不过分看重生命，这样把自己的生死置于度外，反而能保全自身，这远远超过那些过分动用心思珍惜生命反而容易死亡的人。）

我归纳一下各家解释，无外乎有两层意思，第一层意思是针对统治者和人民说的，因为这句话是紧接着上一句“以其上求生之厚，是以轻死”说的，所以“无以生为”——不过分看重生命的人就是上一句中“轻死”的人民，“贵生”——过分看重生命的就是上一句中“求生之厚”的统治者，这句话的意思就是不讲究养生、只想过清净生活的人民比那些贪生怕死、为了自己保养生命而奢侈腐败、欺压百姓的统治者更高明。第二层意思是对刻意养生者和顺其自然者说的，老子反对过分看重自己的身体，反对刻意养生，老子说：“外其身而身存”，“外其身”就是不刻意顾惜身体，目的正是为了“身存”。不刻意养生要比刻意养生更高明，效果更好。那些不追求自我享受、淡泊宁静的人，比刻意养生、生活奢华的人更胜一筹，也只有顺其自然、节俭朴素、淡泊宁静，才是真正地爱惜生命，才能有效地延年益寿。

这个意思还可以推广到为人处世上，为人处世不要太看重自己、关注自己，那种不看重自己的人比看重自己的人要高明，越是放低自己、谦逊待人的人在社会上就越受人尊重。你越不把自己当回事，别人就越把你当回事。用“无以生为”的态度去治理国家治理企业，也肯定会治理的很好。就拿企业董事长来说，如果这个董事长把自己看得太重，什么事都自己把持着，那下面的人就没有积极性了，也没有创造力了，就会消极怠工，得过且过，企业也不能够发展。所以聪明的董事长总是“无以生为”不过分看重自己，无为而治，这才是最高境界。

“贵生”是道家的基本思想之一。有人说老子反对“贵生”，这是不对的，老子反对的只是刻意养生、太看重自己的生命，老子主张无为养生，顺应自然地养生。后来的道家继承并发展了这一思想。《庄子》有一篇《刻意》，就是主张自然养生，而不要刻意去养生。到东汉道教创立以后，则发明了各种“有为”的养生方法，但无论何种方法，都不能离开老子柔弱虚静、自然无为的最高原则。

那么柔弱虚静究竟有什么好处呢？请听下一讲。