修行是一种解除,不断地解除

修行是一种解除,不断地解除

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提问:看了您很多文章,我知道觉照,在生活、修行中都运用觉照,听说“做功夫真达到觉照的境界,在梦中都还在觉照;

真修行人在梦中的起心动念,与平常醒着一样清楚”——请问行者:真的必须做到,能于睡梦中作得主。命终时才能了生死吗?您现在睡梦中也是每每持觉的吗?请您赐教!


回答:

若你想着于命终时才能了生死,那是否有点太晚了?了生死在你的生命中发生越早越好!何谓了生死?


从某种意义上说,生死对你不再是个问题,这就是了生死——结束了关于生死这件事的困惑。若是你能于生死认识到本无生死这回事,就更好了,这是真正的了生死!


修行人做功夫的目的是什么?掌控?

这是最大的幻象之一!看看人们的妄想吧,我们不但想在醒着时能够掌控局面,就连梦中也不放过,真可谓“做梦也想着当家作主”,多么强大的我执啊!


了生死可从三个方面进行:

一、认识到根本没有生死这回事,生死就是不生死;

二、认识到根本就没有一个受生死的“我”存在;

三、处理掉所有有关生死的信念故事(这样,即使前两者都没有觉悟认识到也没关系)。


对我来说,觉照只是夜晚时回家的灯笼。

当我已回到家,或已经天明,我根本不再需要灯笼。

灯笼自然亮起,或它幻化成太阳,那不关我的事。

 我的事只以“无碍”为宗。

“无碍”是我修行的目标,任何事情成为了我的障碍,它是我的修行目标。

如果觉照,修行时有它我行,没它我不行,那么觉照是我的障碍;若我修行,我的目的是摆脱它对我的限制,实现在它上面的自由。


 觉照是你修行途中的一段路,一根上山时的手杖,你不能一直带着它。你必须学会对一切事物放手,只有两手空空并能到处行走时才叫自由。


若你强烈的依赖于某一事物,那叫着魔,无论那事物是觉知、佛性、真心、真理或任何一种东西。


修行人以“无碍”为宗为终。若你能于一切时中,做到“事无碍,理无碍,事理无碍,事事无碍”,这就行了。


至于出现个什么境界,或要处在个什么境界,那是妄心。境界不是你求来的,是你在哪里,它显然在哪里。

和你的一厢情愿没关。


你真的想要自由吗?

训练自己不依赖于任何事物,包括训练本身。若你能当下不需要做任何事就能自由,你立即就在“终极世界”里了。

 对我来说,生命没有“主”,一切主都是幻化,因此,我也不想着当家作主。在任何事上我都不想作主,因为我认识到,我根本不是主,也没有主。

主是因缘和合。我被决定。

当我能够允许被决定时,我成了真正的主。当没有任何事情都能够打扰到我自由快乐的心时,我做了真正的“主”。


生命似一场梦,在夜晚这场梦里我不想作主,在白天这种梦里我也不想。在生活、修行中我更不想做主。

当我想作主,我从无中创造了一个我,我坚持那个虚妄的我是我并认为是真的,我糊涂了。


我不做那样的傻事。我的事是“允许”,我在世间只有一件事可做,那就是“允许”。

 不论什么事情发生或出现,我都愉快的允许。就好像我看似一位不负责任的交警或海关长,我对任何人、任何车、任何船只都放行。


我的世界没有撞车,没有阻塞,没有坏蛋分子。能够现实路路畅通,关关无卡,并不需要指挥或监控,是我的梦。我乐意在这样的梦中做一个无业游民!

我只是在“做”,不管做什么。“做”就是生命本身。行、住、坐、卧……“做”是生命的实质部分,除此之外更加虚妄。


 在修行之中,要不断地跳过思想,跳过感受,跳过辨识,跳过念头,跳过觉照……甚至连“跳过”本身也要跳过!修行的成就不是达成功夫,而是解除功夫,不管是什么功夫。


你的归依处是事事无碍处,是无所归、无所依处!

修行是一种解除,不断地解除,唯有不断地解除、解除、解除,才能带你到达最终的解脱。


来,现在解除对觉照的依赖和对想作主的需求!



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