凡夫和诸佛的最大差别是自性见

提问：请讲讲“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”。

回答：

我们的见性就像天空，看似存在，然而如果你坐着宇宙飞船去寻找天空，你永远也找不到它，因为它本不存在，那是个错觉。

我们的见性或自性也是这样。我们总以为在我们见闻觉知的后面有一个东西存在——不管你称它为“自性”、“心”、“佛性”或其他名称也好。

然而那不存在，那是个错觉。

没有什么在事物的背后，事物本身即是那全部，离开事物自身什么也没有。

没有一个离开万物独自的、真常的心体或自性存在，你都不能说“它”这个字——因为“它”本不存在。除非你假装糊涂，否则你都不能使用任何代词。

我们总以为离开万物之外有一个东西叫“心或性”，是它创造了一切。并非如此，没有这样一种单独的、有独立自体的东西。万物都是诸缘暂时合成的，没有自己。

所以，你永远也找不到一个化生一切的主，因为那本不存在——所以诸佛说，“那”不可以以识识，不可以以智知；此处说“见不可及”，是同样的意思。

一部楞严经不是“真心真常论”——然而无数时以来，多少修行者将此误解。

楞严经如佛最美的手指，它所指的，仍不是真月体——真心，而是空性。并不存在真月——一个有独自自体的真心或佛性。

一切万物是空性的，真月是指事物的空性。

在一切“妄”外本不存在一个“真”，所谓“真”就是知道妄是妄时的那个心智状态。

所以，不要于妄中或妄外立个“真”并去寻找它、执着它，那是错觉般的，仍是自性见，凡夫见地。

凡夫和诸佛的最大差别是:自性见。

    若你持有自性见即是凡夫，若你持有非自性见即是佛。不见一法有自性即是佛见。

如果将心当做一个“体”——即将心作“自性见”，

可以作如下表述:

（你知道这样表述并不最准确，它似乎在暗示在一切万物的背后、有个能化生一切的主存在，而实际是无的）

当你观察自己的见性时，此性立即化为“能见”和“所见”。

然而它自己立刻从此“脱身”——离开“能、所”，不停地离开能所……永远是这样。

无论你怎样观察，这个过程不断地重复，自性不停地离开、离开、离开它的创造物。它创造二元，但它永远也不在二元里。

它不停化生、化生、化生，但它自己永远无形也无象。

它无形无象，是因为它本不实存。

我们若觅真心，那犹如坐着宇宙飞船去觅天空；

它永远看似存在，但你永远无法找到它。

能够被观察到的心永不是真心，真心永不被观察到——既不可以分析到（识知），也不可以观照到（智知）。

你所能见到的永远是心的化身、替身，而对“心”本身的见解，即是一个自性见——它来自你的错觉。

错觉、错觉、错觉，一切是错觉。

（当你认出它的时刻，“正觉”诞生在那里。）

诸佛说“心”或“真心”，也是巧立方便，他们并不认为心或真心实有。

心同世间万物一样，也无自性，莫对“心”持自性见！

是心虚妄，众缘化显。一切非真，如同梦见。

莫对心持自性见——莫立真心真常论。