《南山律在家备览》004

《南山律在家备览》004


第三课 略明戒德

《宗体篇》中“第一、戒法”的第一段“通叙戒法”，前面已经介绍完了。接着要介绍的是第三课的“略明戒德”，大略说明戒法的功德。

甲一、圣道本基
甲二、戒有大用今初

第一、“圣道本基”是告诉初发心修学的人，戒是根本，所以初下手就需要持戒。
第二、“戒有大用”，是说不仅初学者需要，乃至到成佛为止，都需 要持守戒法。这两段有这样的差别。

甲一、“圣道本基”

戒是成就圣道的基础。就像要有大地，才能生长万物，如果在虚空中，是无法耕种的，所以戒是一切修行功德生长的大地。

▲《戒疏》云：“斯乃大圣降临，创开化本。将欲拯拔诸有，同登彼岸。为道制戒，本非世福。”

“斯乃大圣降临”。戒法是大圣佛陀来到这世间，“创开化本”，开始教化众生的根本。也就是说，佛陀来到娑婆世界的目的，是为了度众生，因此他创制戒法来作为教导众生的根本，因此称为创开化本。
所以通过戒法，将欲拯拔一切有情，“同登彼岸”，同登涅槃的彼岸。
以下是个重点：“为道制戒，本非世福”，佛陀制戒最终极的目的，是为解脱道。“道”就是道路，通过道路，可以通达到涅槃。因此“修道”，就是 修这个法门，可以通达到涅槃。
最主要的道，就是般若智慧，有般若才能到达涅槃。所以是为了成就般若之道而制戒。所以虽然在经典中，佛陀说持戒能得大福报，但这并不是佛陀说戒的真实目的。
那么得到世间福报，有什么不好呢？
世间福报看似可爱，但它本质是苦：
世间福报本身是苦，如《别译杂阿含经》所说：“无常故苦，苦即无我。”世间的福报本身是无常的，因为无常，所以会感召种种的苦恼。因为无常，所以在追求的时候，即使很努力，也未必能得到，这是求不得苦。因为无常，在追求，或者得到之后，保护的过程中，必须与他人计较、争执，这就是怨憎会苦。因为无常，所以得到之后早晚会失去，就是爱别离苦。乃至从始至终，内心搅扰不安的五阴炽盛苦……所以不管在追求时也好，得到也好，乃至失去也好，它的本质都是苦的。
我们看世间福报大的人，往往要比一般人，承受更多的压力，为什么？因为要守护他的财富，他必须比别人更努力。即使现在的心情可能不想再冲刺了，但他必须强迫自己要不断地努力，直到退休，或者无能为力为止。为什么呢？就是为了守护这无常、却为众人共同追逐的财富。
所以如果我们持戒的目的，就只是为了世间的福报，那就没什么价值了， 因为追求的境界，表面上看起来很快乐，但本质却是痛苦的根源。

就像《佛说四十二章经》所说：“譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小儿舐之，则有割舌之患。”刀刃上的蜜糖啊，无知的小儿不懂，用舌头去舔，不可能吃饱，但被刀刃割伤的痛苦，却会持续好几天。
所以我们在持戒的时候，要先认准目标，如道宣律祖所说：“为道制戒， 本非世福”，要确认这个目标。
其实，当把目标确定成：为了解脱而持戒，我们所得到的福报，反而远远超过只为世间福报而持戒。为什么？因为发上品心持戒，所引生的福报反而更大，且是不求而得的。以上先确认持戒的果，是为了成就解脱。
接着从修因上，来看持戒的重要性：

“然烦惑难清，要由方便，致设三学，用为治元。戒如捉贼，定缚慧杀。三行相因，斯须摄济。”

就因地的修行来说，为什么要持戒呢？重点就是“烦惑难清”。众生的烦恼，是很难彻底清除的，是深入骨髓的。在经典中譬喻贪烦恼就像布沾了油一样。我们知道，抹布沾了油，是很难去掉的。我们贪烦恼的心，就像沾了油的布一样，跟境界深深地黏着在一起，牢不可拔，而且这种贪烦恼还不只是今生的熏习，而且是无量劫的熏习，因此实在是“烦惑难清”。要是真的用功修 行，去对治自己的烦恼，就能感受到我们内心烦恼的力量，确实如此。
所以“要由方便，致设三学，用为治元”。
“治元”，就是对治烦恼的根本力量。因此要以戒定慧三学的善巧方便，作为对治烦恼的根本力量。
怎么样对治呢？接着举譬喻来说明：“戒如捉贼，定缚慧杀”。如果有贼进家了，那首先要看到他，不要把贼当好朋友，让他随意走动，否则东西会被偷光的。所以首先要认识这是贼，这就是戒的力量。接着“定缚慧杀”，用禅定的力量把它绑住，再用智慧来杀贼。譬如世间的人，都会觉得用偷盗，或者打妄语的方法，可以迅速得到财富。事实上，他今天得到财富，是由于过去生有这福报，所以感召到财富。然而今生却用偷盗、打妄语等种种方法来获取，纵然暂时得到了，但这过去生所修来的财富，却会因为他偷盗、打妄语等不正当的手段，而变得不牢固，很容易被夺走、被破坏，而且因为偷盗等恶行，又给他结下未来三恶道的种子。
但是世间人不懂这个道理，他们把妄语、偷盗等恶行，都当作好朋友，紧紧地抱住不放，认为这些可以帮助我成功。或者有的人觉得，我的生命当中，就是需要这些——杀盗淫妄酒，生命才能快乐，更加的滋润。
因此，众生就不断地受这个贼的伤害，盗取他的功德法财。过去生所修的福报、智慧、善根，就在杀盗淫妄酒当中，不断不断地被消磨掉。从很多的历史公案中都可以看到，欢喜造恶的人，最后都因此破坏了他原有的福报、功名。就是因为他们把这个贼当成了好朋友。
相反，如果能够持戒的话，“戒如捉贼”，面对这些烦恼境界，就会知道他们是贼，不是好朋友，也就不会任由这个贼在家里到处乱窜，所以也就不再受他的伤害了。透过戒来抓贼，这就是我们要学戒的原因。
有些人受了五戒甚至菩萨戒，却想不通，觉得自己是个好人，但是为什么学佛这么久，还是没有福报，还是有很多障碍？若知道“戒如捉贼”的道理， 就会明白，问题可能就出在，虽然受了戒，但是没有认真地持守，所以心中的贼，都还在不断活动，当然就不断地盗走自己的功德法财了。
透过戒抓住贼后，再用禅定的力量制服住，让烦恼不动，最后用般若无生的智慧去照破它，就能够彻底地断烦恼，而得到解脱，这就是“戒如捉贼，定缚慧杀”的必然程序。
因此结论：“三行相因”。“三行”，就是戒、定、慧三行，互相为因。戒可以帮助定，定可以帮助慧。反过来说，慧也可以帮助戒和定。
为什么呢？因为持戒也要有智慧啊，如果有智慧，就能透过智慧的抉择，很清楚地认识到为什么要持戒，就不会觉得持戒好像很呆板了。例如蕅益大师开示过午不食的十大利益，当我们用智慧去抉择明了后，未来在持午戒时，即使刚开始肚子饿，但是会有坚持的动力，乃至渐渐习惯，而欢喜持此戒了。
或者在持戒过程中，因为环境的染污，而产生种种障碍。你有智慧，就能用种种善巧方便，去避开障碍。
经论中举个例子：有个修道人在山上打坐用功，看到一只鹿从他的前面跑过，后面猎人追过来，就问他说：“你有没有看到那头鹿？”
他如果说看到了，猎人就会问他往哪里去，他要是告诉猎人，就会犯杀戒。相反的他如果说没看到，又犯了妄语戒，真是两难的境界。这个修行人很有智慧，他就说：“你自己看足迹啊！”就这样很善巧地把这个问题化解了。
所以持戒要清净，尤其在这种五浊恶世，真的需要智慧的善巧方便。当然，在一般世俗的环境，要百分百持得清净，确实不容易；但如果有智慧的话，纵然没有百分之百，也能持个七八十分，总好过不及格。
所以智慧可以帮助持戒，也可以帮助修定。当然透过修定，也可以帮助持戒与发慧，这称为“三行相因”。
“期须摄济”。三学是彼此收摄、互相帮助的，所以不可偏废。 “故初行者务先学戒，检策非违，三业清净，正定正慧，自然而立。”
所以初发心的修行人，务必要先学戒。用戒律来“检策非违”，遇到境界就要检查，身口意三业，是不是有违背戒律的过失？
这样的话，“三业清净，正定正慧，自然而立”。“正慧”就是真正与 解脱相应的智慧，而不是离开戒律的狂慧。狂慧的人往往执理废事，不重视戒律，所以无法真正见到解脱的空慧；而具足正慧之人，因为有戒律的基础，因此能够生起正定、正慧，故能从缘起中见到空性，所以反而更深信缘起不虚，这个才是与解脱相应的智慧。




▲《资持》云：“五分功德以戒为初。无上菩提以戒为本。安有弃戒别求圣道？《智论》所谓无翅欲飞，无船欲渡。圣言深勉，可不信乎？”


这段是劝修，“五分功德以戒为初”。五分就是五分法身：戒、定、慧、解脱、解脱知见，这是佛所亲证的功德。
所谓戒法身：戒，就是调伏的意思，佛能调伏一切的烦恼，永远不再造业，恶业永远停止下来，因此称为佛的戒法身。果上能够调伏，一定有它相随顺的因——也就是我们初下手的戒。
所以戒有很多名字：又名律、清凉、调伏、禁止……很多的别名，因此， 戒不是强压，而是透过这种善巧，来安定、调伏我们的心。因上透过戒来调伏自心，自然能够感召果上，佛陀五分法身中戒法身的功德。所以五分功德以戒为初。
佛的无上菩提也是以戒为根本，这就是前面所述：“因戒生定，因定发 慧”的道理。
“安有弃戒别求圣道？”想要放弃戒法而别求圣道，是不可能的。就像《大智度论》里所说的“无翅欲飞”，没有翅膀，却想要飞翔；“无船欲渡”，想过河，却没有船，这都是不可能的。
所以总结：“圣言深勉”。佛菩萨殷重深切地劝勉我们，怎么可以不相信呢？
以上是“甲一、圣道本基”，说明初学者必须持戒的道理。
接着“甲二、戒有大用”，是说不止初学者需要持戒，乃至老修行，甚至大菩萨也是一样， 都要持戒的！


甲二、戒有大用

▲《事钞》云：“夫三宝所以隆安，九道所以师训，诸行之归凭，贤圣之依止者，必宗于戒。”

这段文字从各方面来说明持戒的重要性，
第一从利他来说，“三宝之所以隆安”，兴隆昌盛，来自于戒的力量。
为什么呢？如《行事钞》所述：“ (佛说)我灭度后有五种法令久住…… 二、下至五人持律在世……”《善见律》亦说：“以律师持律故，佛法住世五千岁。”因为佛法赖僧弘传，所以只要乃至有五比丘，能清净持戒，就可以做一切僧团的羯磨法。僧团能维持，僧众便得以安心办道，而能亲证佛法，乃至弘扬圣道，因此佛法也就能住世。
可能有人会想，我们又不是出家人，五比丘住世，跟我们有什么关系呢？实际上，还是很有关系的。为什么呢？因为如果在家居士都认真学戒、持戒，出家众也会受影响，也会警惕自己，感到忏愧：哎，在家居士都这么精进地持戒、学戒，我们出家众被居士称“师父”的，多不好意思啊。因此也会努力地学戒、持戒。
出家众能够努力地学戒、持戒，自然也会影响在家居士更加增上，上下都能相互良性地影响。
相反，在家居士如果对戒法不看重，有些出家众可能因此也无所谓，在家居士就更是无所谓……三宝就越来越衰败了。纵然经、律、论三藏的典籍还在，但事实上佛法已经在衰了——因为没有人亲证。
要知道，所谓的“教法住世”，不是讲经的光盘住世、网络上随时可以下 载的资料住世，称为佛法住世，不是的。“教法住世”是要有人亲证，真正能 够将教法的功德，在心中显现出来，才可称为教法住世。而三宝之所以兴隆，不是因为信佛的人很多，而是因为教法住世，也就是有人亲证这教法，才是真正的住世。所以不管在家众还是出家众，真正能够持守戒律，教法才能住世。

以下是就自利来说：
“九道所以师训”。九法界除了佛法界之外，乃至等觉菩萨，都是以戒为
师。
“诸行之归凭”。一切定慧法门都是以戒为归凭。不管修念佛法门也好，
参禅修止观也好，戒是一切法门共同的依托，就像大地是万事万物的依止一样，有了戒法，从凡至圣才得到依止。
“贤圣之依止”。此处“贤”指的是大乘的三贤位(十住、十行、十回向)，或者小乘的加行位(暖、顶、忍、世第一)。“圣”指的是大乘初地，小乘 初果以上。不论贤位或者圣位的尊者，都必须依止戒法。
以前佛学院的上达下理老和尚，曾经讲过一个例子，他说
佛学院以前曾经一方面开讲《六祖坛经》，谈“心平何劳持戒”，一方面又同时开讲《比丘戒》，告诉我们“宁可舍弃生命，也不可犯戒、破戒……”这时有比丘同学很疑惑，就问参禅的上达下理老法师说：“那到底要不要持戒？”达公长老就问他说：“你心平了没有？”同学说：“我心没有平！”达公喝道：“那你还不好好持戒！”
我们初学者，未证到空性，心没有平，所以要努力地持戒。而贤圣们的心平了之后，是不是就不需要持戒呢？不是的，因为他们已经多少分证了五分法身的戒法身，因此对他们而言，戒的调伏力量，已经是任运地现前了，所以他是任运地持戒。

所以《六祖坛经》说：“心平何劳持戒”，重点在这个“劳”字。当心已 经像大地一样，安住在法性当中时，五分法身的戒法身或者随顺、或者亲证， 就不用像初学的时候，那么费力地持戒，常常犹豫到底要持还是不持？不持又过意不去，持了又想犯戒，老是人天交战。
当心任运地跟法性相应时，自然能生起调伏烦恼的力量，也就是所谓的“道共戒”，自然地诸恶不造。那时就不用劳顿、辛苦地去保护戒体了，这才 是“心平何劳持戒”的真义。

因此，蕅益大师在《灵峰宗论》中说：“有禅者曰：定共戒，道共戒是务。兹(持戒)在所缓矣。予不屑荅也。呜呼！儱侗瞒盰，病通斯世，解文识义，能复几人。若在所缓，应云定夺戒，道夺戒。共之一字云何通。”所以贤圣的依止，自然也是戒，乃至最后成佛，彻证五分法身，全体是戒矣！
所以从因到果，从自利到利他，都必须要持戒！