【视频课】4.45常见自心过愆，不见他人是非好恶

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一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己；若徒责人，只见得人不是，不见自已非；若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣；象是傲人必不肯相下，如同感化得他？”是友感悔。曰：“你今后只不要去论人之是非，当责辨人时，就把做一件大己私，克去方可。”

——《传习录·黄修易录》

课程文稿

我们还在课程的第四部分，我们再来看第四十条。这第四十条养心功夫，我借用了惠能的话来表达，《坛经》里有，“常见自心过愆，不见他人是非好恶。”若读过《坛经》，便知道这段话是跟谁说的，是惠能跟神会讲。神会那时候年轻呢，才13岁，从北面到南面来参见惠能，参见惠能就问惠能了。和尚坐禅，见还是不见，就见性了没有，坐禅不就是为了见性嘛，见性嘛就成佛了，你见了自性没有，见了自己本有的佛性没有？就问这个问题了。惠能知道，这小沙弥，13岁不就小沙弥嘛，有意思，来考我，问我见还是不见。那么惠能也不说别的，举起手杖打他了，一棒打下去之后问他，你痛还是不痛？那个神会是聪明人，亦痛亦不痛。这话回答的妙，他也不敢说不痛，不痛，就血肉之躯不痛不可能的，假话了嘛，如果说痛呢境界太低，所以干脆来个亦痛亦不痛。好，你这么说呢，惠能也有意思了，就用你的句型吧，我也亦见亦不见，你问我见了性没有呢？亦见亦不见。这下神会（口误）有点急，因为他是真心来问的嘛，因为他在神秀那里没悟出来嘛，特地到南面来找惠能的，要知道见性的方法嘛，是吧。结果他说亦见亦不见，这算什么？急了，又问么。

好，惠能就说了，我这个亦见亦不见是指什么？我见到什么？见到自己的过错。常见自心过愆，愆就是过错，不见他人之是非好恶，他人是好人还是坏人，是是还是非，我不管。我要见的就是我自己的心，他是不是有过错，这就是亦见亦不见。这是禅宗修行的基本境界，别人的是非好恶，你不要去分辨。分辨出来以后，这是好人，一个标签上去；那是个坏人，也一个标签上去，不可以的。他人所做的事情有是非，人没有是非，因为人都有佛性，做坏事是他迷了，佛性还在，禅宗修行的原则。那些犯了过错乃至罪恶的人，都不能轻视他，这是原则。那么我们见什么呢？见自己的过错。自心过愆，你神会刚才说亦痛亦不痛是吧，其实真正的亦痛亦不痛是什么呢？就我打你，你肯定痛，你血肉之躯，这叫痛了。什么叫亦不痛？心中没恨我，心中不起恚恨，那叫不痛。

我们在这个社会中生活，总难免会有被人伤害的时候吧？被人伤害了，你痛了，正常。但心中别去恨那个人，那叫亦不痛，否则你叫双重损失。你买了一辆高级轿车，才开了三天被人偷走了。这车子钱是你积攒起来的，你痛了吗？一定痛嘛。然后呢你恨的要死，非要把那个窃车贼抓住不可，抓住之后要严厉的惩罚他，这恨在你心中吧？痛了吧？叫精神上的痛。前者是物质上的痛，后来是精神上的痛，于是叫双重的痛，双重的损失，没有必要。我们被人伤害了，但我们别去恨那个伤害我们的人，我们还得帮助他，帮助他去了这个病，那叫度他了。你在度他的时候，也就在度自己，如果你不是去度他，你便恨了是吧？恨了以后就是说，以其人之道还治其人之身，以牙还牙，你不也病了吗？就这个道理。这佛家的精神。

我们一般做不到，我们要以恶制恶，这样人类社会就不得停息的，叫恶恶相报。以恶对恶，一个链条就断不了了，总要有人断嘛，只有有宗教精神的人能断，有佛家精神的人能断，有心学精神的人能把这链条断了。我们能否来断是吧，就这件事。所以我借用了《坛经》这段话来说这里第九节的意思。在黄修易录第九节，一开始说，“一友”一个朋友常易动气责人，“先生警之曰”阳明提醒他了，“学须反己，反求诸己，若徒责人”若只是责备他人，“只见得人不是，不见得自己的非”，“若能反己”呢？“方见自己有许多未尽处”。“奚暇责人”我都没功夫去责备别人、谴责别人，自己的问题正多着呢。

举了历史上的掌故，说舜能化象的傲，是吧？尽管舜的父亲对舜很不好是吧，母亲呢还偏心另外一个，这个母亲就是舜的父亲娶的后妻，那么，应该说是舜的同父异母的弟弟，叫象。舜怎么对待这个象的傲慢？又据《史记·五帝本纪》中记载“舜父瞽叟盲”就舜的父亲是盲人，而舜的母亲死了，瞽叟更娶妻而生了一个象，象呢傲，瞽叟爱后妻子，偏爱后妻所生的象，常欲杀舜。就面对这样恶劣的家庭环境，但是舜能做到什么？把他弟弟的傲给化了。这其中奥妙在哪里？机括就是奥妙吧？“只是不见象的不是”。这一点难不难？太难了。你看这个弟弟多牛，是吧？老是挑战他了，他没看到他的错，没什么不是，若老是见他的不是，那还了得。见他的不是一定要什么？舜就要纠正他了，要正他的奸恶了吧？你如何感化他呢？你就没见到。所以阳明说的好，象确实傲人是吧？“必不肯相下”如果舜也这样的话，我怎么好被你傲慢的来欺呢？如何感化得他？这个历史上的掌故，真假不论，总而言之，舜的境界，阳明拿来举例子了。

我们每个人与他人的打交道，难免会遇到这样的人，他身上有许多的不是，你不要只见到他不是，还耿耿于怀，不断的责备他，这不对。当然这时候还没有佛教的境界来说，舜也不是佛教徒，但是暗合我们刚才讲禅宗的境界，叫惠能的境界，是吧。不见他人之是非好恶。他这番话说了之后，那一位友人感悔，这个友人有个毛病，动不动责备别人，我们也会遇到这样的人，身边也可能遇到这样的人。他就喜欢责备他人，自己好像没错，错全是别人的。在阳明看来，这是一件大事情，一个大毛病，要克服的。理由很简单，我们想想自己吧，正有多少过错还没有改呢？多少没有达到的境界，对吧？还有空责人吗？奚就是疑问词，奚暇，哪有闲暇去责备他人。这位朋友听了之后，自然感化，也悔悟了。

然后阳明跟他说，“你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私克去，方可。”你把自己太当回事了，对吧？这不是大己私吗？常责备他人的人，一定有一个他不知道的前提，把自己太当回事，把自己看成是完美的人，眼中看到别人都有过错，是吧？那就责人了嘛。人多想自己的过错，在佛教这叫“修行”，在儒家这叫“学问”，也就是精神修养。所以我们如何对待他人，我们所发现他人的过错，我们该怎么看？我们想的是自己的不足，自己的过错，自己有没达到的境界，这是一个非常重要的功夫。

现在有的人到比较大的年龄才明白这个道理，明白什么道理？不要去改造别人。是不是这个体会有了，人别想改变别人，别人也有他自己的路途，他也许可能自己逐渐进步，你不要悬设一个标准要求他，然后改变他，不行。常检查自己，这是我们的主体性，我们的自觉，每克服自己的一种过错，精神上就有一份愉悦，就渐渐的充实起来。我们一次又一次的回归我们心之本体，我们自然是乐的，快乐的乐，乐的。

所以这就是心学讲，我们作为主体的存在，是性灵主体，性格的性，灵魂的灵，性灵主体。我们在我们的心之本体的欢乐中，我们想象、直觉、感悟，所以这个学问，精神修养就是学问了，这个学问不是件苦事。我们切勿以为，阳明心学要下养心的功夫，我们觉得这要求也很高。已经讲到第四十条了你看，太多的要求，苦的要死。别搞错了，每一条着实的去用功，都是欢乐，就是我们精神愈愈饱满，愈愈充实，愈愈自信，是吧。这种欢乐不依赖于外界，不以外界的变化而转移，它是内心的充实。用斯多葛学派的话叫什么？“灵魂的内在完满”。有许多人恐怕会得到一点外部的成功，但内心仍然是空虚的。人生真切的幸福感来自内心，而不是偶然降临到我们身上的那种，让我们舒适的处境，我们恰好顺利，我们恰好有聪明的头脑，我们恰好有各种各样比较好的条件，这一切都不足以增进我们灵魂的价值。我们从阳明心学说到禅宗，又从禅宗说到了斯多葛学派，古希腊晚期的一种哲学学派，集中讨论人生问题的，这些伟大的思想是相通的，只是表达不一样。所以我们若能做到，不见他人之是非，我们便能更关注自己的精神成长，更关注自己心灵的圆满。

这养心的功夫，本是乐的，快乐的。一个好问题，这当然，但是你帮助的时候，因为你没有说这个人的非，心里没想着这个人的非，你一定是尊重他的，这点素难做到。就这件事本不该这么做，你跟他讲，你不要不声不响，事不关己，高高挂起，明哲保身，这不对的。因为事情的是非善恶是要说明的，大乘佛教也主张说明，这叫度人，否则就小乘佛教，自了汉。所以关键是一个态度，这个态度是掩饰不了的，你没有贬低，没有轻视这个人，这是个态度，没办法描述，就是说你如果是这样的，真心的尊重他，其实你跟他相遇是种缘分，这叫佛与佛相遇了，我们都是佛嘛。所以你呢，心底里一点都没有鄙视他的意思，那你跟他提醒，这是很好的事。这里必须提醒，有时候还必须纠正，有时候还是必要的阻止，不阻止也不行。马路上两个人在打，打的凶的要死，圣人遇到了也去阻止的，而且因为他们打的这么凶，圣人也愤怒的你知道吧。事情结束了，圣人的怒就消了，为什么消了？他没记住。那一个动手打人的人是坏人，他没记住这件事，他只是阻止了这件事。如果老把那个人盯住不放，那就错了，这就不好了嘛。好就到这里。