100.【去除杂念】专气致柔，能如婴儿乎？——如何修得赤子之心？

一、经典原文  

1、载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？——《老子》

2、爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？——《老子》

3、生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。——《老子》

二、本期摘要 

“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”是说“道”这个东西要动态地去看它，在运动中它是会走向自己反面的，物极必反。

弱者道之用，而柔弱，谦卑，处下，恰恰就是道的功用，道为其大，所以要走向它的小；为其强，所以在使用的时候要表现出它的弱。天下的万事万物，都是从“有”，就是看得着的东西长起来的。“有”又是从哪来的呢？是从看不见的“无”里面出现的。这种循环往复，强弱之间的变化消长，生命也是如此。

“载营魄抱一，能无离乎？” 一个人神和行，好好的结合在一起，而不是貌合神离，人跟自己身心相合，人做一件事情时候真正的融入，能无离乎，我们能够坐得住，守住自己的魂吗？

“专气致柔，能如婴儿乎？” 人守着自己的气，很柔弱，很绵长，像个小婴儿一样，做得到吗？

“涤除玄鉴，能无疵乎？”人去掉那些杂念，真正柔软的，绵长的，进入一种心如止水的静观，不带一点点瑕疵，这种完美的境界真的达得到吗？

“爱民治国，能无为乎？” 转入现实应用的政治。真正的爱自己的百姓人民，治理国家，能不能够就像赤子，婴儿，像神形合一那样，完全是用自己的本心，而不去用那些计较，算计的智力呢？

接下来老子又回到了哲学本体。“天门开阖，能为雌乎？”强弱，真正在对立的时候，真的有人选择甘居柔弱吗？

“明白四达，能无为（知）乎？” 真正心智聪明，有判断的能让自己选择保持无为吗？

“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。” 你看天地的大道是什么？是生养了万物，却不占有它，帮助万物长大，推动万物的成才，但是呢，并不自己事功自傲，长而不宰，涵盖了万物，但是并不去强势地主宰它，做到这一切，这才是天地最深远的道德。

什么时候是生命最美好的状态？其实就是赤子婴儿。因为婴儿就是神形合一的，人的长大是社会化的过程，长大其实就是让要学会克制，学会隐忍，甚至有的时候要做自己不喜欢做的事情，说自己不想说的话，人越来越身心分离。形态有的时候必须要按照外在的要求去表现，那么心灵就做了身体的仆人，这就是陶渊明说的“以心为形意”，心灵做身体的仆役。所以，在这个意义上，老子说婴儿的状态是最美好的，就是因为他已经都自然而然。

画家丰子恺先生他的作品一辈子都是充满了天真童趣的，看他画他的女儿阿宝，画他的儿子阿瞻，画他孩子们在一起拿着大荷叶顶在头上，拿个蒲扇假装脚踏车，画阿宝打赤臂时候的那个羞怯的样子，你看他的每副画就会乐出声来。

把目光穿过历史的尘埃，你就看到了老子。他不是在以这样一种文学的笔触讴歌赤子婴儿的状态，而是从这个状态上超越到了一种理性。他说赤子婴儿，那种本真呢，他其实让人一切都从内心的选择而出发，他有真诚，他有精神力量，他也有自己的一种致深的人性的本能。

赤子之心，这是我们常常说的一种状态，这是老子所喜欢的一种状态，而这种状态其实就是告诉了我们，怎么样才是一种坚守。人日趋衰老的时候，身体的变化是我们不能阻止的，但是我们还真的能够守住那种柔软和明媚吗？

有的时候，人在大海边，或者是在高山的山谷里，会奔跑，会大喊，会一瞬间觉得那种赤子的欢乐就回来了，其实那都是一种温习，就是让我们去找一找人最早的、饱满的、美好的状态。