血脉论讲记第十五讲（终）

血脉论讲记第十五讲（终）
自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒、精进、苦行。乃至入水火、登于剑轮、一食常坐不卧，尽是外道有为法。
从西天二十七祖，代代之间，都是一脉相传，以心印心。我来中国，只是传顿教大乘，佛之心印。心即是佛，悟之便是，不言修证。不说持戒、精进、苦行等。就算你修行能入水入火，在剑轮上走过，每天日中一食，常坐不卧，都是外道有为法，不是真正的修行。
所以永嘉大师说：第一迦叶首传灯，二十八代西天记。法东流，入此土，菩提达摩为初祖。印度二十七位禅宗祖师，加上达摩祖师，共二十八代。到了中国，禅宗一直单传到六祖，共三十三代。
禅宗是从释迦牟尼佛拈花示众，传法给大迦叶开始。迦叶传法给阿难，阿难传法给商那和修，一直传到二十七祖般若多罗，再到二八祖达摩祖师。他们之间传法都是以心传心。说是传心，其实是没有心可传，也没有法可传，故云向上一路，千圣不传。只是悟得本心，是自证圣智境界。然本心无心，本法无法。
学习禅宗，一定要放下以前所学的一切知见。入此门来，莫存知解。如果你拿以前学过的东西来衡量禅宗，你入不了禅宗的门。禅宗是不可思议行门，是向上一路，千圣不传。
想学禅宗，首先要对善知识建立信心，自己不能开悟，要去找开悟见性的大善知识。把自己所学的知见毫无保留地扔掉，捐除过去所有的见解。心上但有一知、一见、一解、一定法可立可得，都不许可。
诸佛祖师费尽了口舌，讲了多少语言文字，就是告诉你一件事情：什么都没有，什么都没有也没有。诸行无常一切空，即是如来大圆觉。若有一法不空，即不得见性。
我们以前学的那些知见，比如求生西方，禅净双修，禅密双修，比如修行要有资粮，要修禅定，要培福报，要消业，要有次第，成佛需要三大阿僧祇劫，见性只是初地菩萨，这些知见要全都扔掉，一丝一毫都不要留。留着就障碍本心，不得见性。
禅宗最重要的见地就是即心是佛。六祖大师晚年讲，汝等自心是佛，更莫狐疑。除此心外，更无别佛。经典里讲的释迦牟尼、讲阿弥陀佛、药师光琉璃如来、阿閦佛、日月灯时佛、普光佛、普明佛、大通智圣佛等，都是在讲心，讲本心佛，非讲心外的佛。所有的佛都是自心，离自心外，无一佛可得。种种名号，无非表心。观音、普贤、地藏、势至等菩萨名号，也都是形容此心，离此心外，亦并无一尊实有的菩萨。万法都是心，都是心的折射。除此心外，没有法可得。
所以禅宗只论见性，不言持戒、精进、苦行。只论真，不论假。识破假的，即是真的，无别有真可得。禅宗的修行，已经超越了外在的形式和一切有为的修行，只是悟得本心。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。拟心即差。
若见性，只剩休息，无修无证。既不精进，亦不修六度万行，亦不需神通变化，亦不用修禅定，一法不修即是佛。乃至入水火，证得百千三昧，皆是有为，是外道法，非是佛法。佛法无一法可修、可得、可证。

若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。前佛后佛，只言传心，更无别法。
若识得自己施为运动的灵觉之性，就识得了本心，识得了真佛。此灵觉性，众生皆有，日日用之，圆满具足，丝毫不少。此灵觉性即诸佛心。诸佛只是悟得此性，识得此心。前佛后佛，都是识得此心，亦只传此心，更无别法可修、可教、可行。
这里讲到的识得，还是要会用，不是意识中知解出来的识得，而是直用直行，不做用想。于一切处，心无所住。
识得本有真心才是修行，离此之外，皆是妄想，了无交涉。古人云：心即是法，法即是心。没有领悟真心，就会迷在相上，迷在行为上，迷在有为上，永远不能出离生死轮回。正是因为执着有我，以为有心，才有这些作为。如果悟得了本心无心，自然就不再去执著什么了。
禅宗修行的手段变化多端，不拘一格。不会拘泥在一个方便，一个手段，一个法门上。有时用文字，有时不用文字；有时说众生有佛性，有时说众生无佛性。有时说恁么即得，有时说不恁么即得。有时说即心即佛，有时说非心非佛。

若识此法，凡夫一字不识，亦是佛。
若识本心，凡夫一字不识，也是佛。所以佛法只是心法，只言见性，不论有没有文化，有没有聪明才智。直指人心，不论次第，不论有为，只论见性，见性即是佛，一点疑惑都没有。
直下便是。就像一个东西掉下来，咣啷一声，就见性了。一听见声音就见性了，就这么快。
打个比方，就像人睡着了，醒的刹那是没有次第，不需要任何功夫的。见性也是，要见便见，拟思转远。迷的时候有时节因缘，要有善根，要有福报，要做功夫，要亲近善知识，要有一个基础，要修行。悟的刹那，一切都不复存在，没有一个我，没有一个人，没有一个觉醒者，就从来没有迷过。因缘和合，因缘果报，菩提涅槃，真如佛性，一切佛法，全是妄想。真正觉悟的时候，你会发现根本就没有迷和悟。
六祖大师不识字，亦是佛。过去很多祖师、修行人都是贫民出身，很多人都没有文化，都不识字，若见性，不识字也是佛。我们看禅宗灯录里记载了一些路边卖茶水的婆子，田间锄地的大嫂，还有屠夫、猎人，但能识得本心，都是开悟见性的人。

若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。
如果不认识自己的真如佛性，就算你拥有无比的神通，把身体打破成微尘，想成佛，都是不可能的。
有些人通过修行证得了神通和三昧，在禅定中，可以燃身供佛，可以破身如微尘，可以身上出火，身下出水，可以入地，可以上天，自己的身体可以随意变化，无所不能，可以入定几个月，就算你有这样的神通和禅定境界，想要见佛，门都没有。
不论你有多大的功夫，多大的能量，不见性，都不是修行。诸行无常，是生灭法；生灭灭矣，寂灭现前。

佛者，亦名法身，亦名本心。此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得，不同质碍，不同外道。
佛者，又名法身，又名本心。此心无形无相，没有因果，没有筋骨，犹如虚空，取着不得，不同一切有质量和障碍的东西，亦不同外道所认知的我。外道以为有我，佛性非我非非我。我与无我，性相不二，不二之性，是名佛性。所以不同外道。
佛只是本性的一个假名，其实并没有一个你能找到的佛，没有一个真实之法叫佛。佛在一切概念、一切法之外。解脱之心，清净之心，不染一切法的心，假名为佛。此清净心，法尔如是，本来如是，始终如是，不增不减，不生不灭。悟之即是，用之即成。古人云：强立道名，不可守名而生解。
当你悟到一切都不是真的时候，那就是真性。悟到无心时，就是本心。悟到无法时，即是真法。只要立一个法，就不是真的。所以菩提无是处，实无有法名阿耨多罗三藐三菩提，实无有法名为佛，实无有法名为真心。若有法，就是概念，而不是心，不是我们想要见到的真性。有法就是从心起，从心起就是虚妄的。所以法本法无法，无法法亦法。既不得执着有法，亦不得执着无法。故云若悟无法时，法法何曾法？
不同外道。外道会妄计出一个不灭的我，会认定一个作为万法起源的主宰。外道不知道那是意识心，并没有那样一个主宰。他不知道起心动念，皆是妄想。在自己的识心中妄计出一个诸法的本源，认为万物都从源头生，不了诸法无生。佛法并不讲源头，不讲出生诸法，而是讲无生，讲不生不灭。虽然说心生则种种法生，并不是讲实有法出生。讲诸法从心而生，是对烦恼众生而讲。真相是，一切法不实，万法唯心造，实无诸法生灭。讲诸法如梦，讲缘起性空。所以和外道所说的本源，是完全不同的。
外道不识自心，认为在心外别有一个源头生出一切万法，认为法是实有的，认为有法出生，有法寂灭。

此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。
此心只有如来一人能会，其余众生迷人都不识此心。凡是识得此心的人，都是佛。佛只是认识此心的人。一旦识得此心，大地上无第二人，法界无第二人，唯此一心。
如来一人，不是特定的某个人，不是特定的一个佛。此如来者只是心本来的状态。所以唯有如来一人能会。真正会得此心，能会所会俱泯，亦无此心可得。
真正见到此心，我相人相众生相寿者相就没了。不是说我见性后，我就是如来。而是说，我见性后，没有了能见的我，也没有了所见的性，我与我所俱空，是名见性。
不是说某某见到真心，某某就变成佛了，不是这个意思。是说某某见性后，发现某某是不真实的，并没有一个实有的某某，只有一真性而已。一切众生，一切诸佛，都不离此性，所以此性是佛、是如来，而不是有一个人是佛、是如来。
从这个意义上讲，觉悟的人都可以说：唯我一人是如来。但你不要错解，他说的我是如来，不是说他是如来，而是指一心。所以佛陀出生七天后，一手指天，一手指地，言：天上天下，唯我独尊。涅槃经云：我者即是如来，如来即此心。除此一心，更无别人。是如来之义。又云：如来者，即诸法如义。

此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。
此心虽非四大，然亦不离四大。若无此心，虽有四大，却不能运动。
四大不是心，然却不能离心别有四大。肉身不是真心，但是真心又不离肉身，不可将肉身与真心分成两截看。离四大别觅真心，了不可得。四大本本如来藏，本来清静，从心而有，心作用成四大肉身及五蕴、十八界。如果没有心，就没有四大五蕴之身。四大不能单独存在，不像木人一样，不能运动。所以真心非四大，又不离四大。
四大若无真心，它怎么会施为运动？所以说，众生身中有如来性。

是身无知，如草木瓦砾，是身无情，因何运动？
如果单说身体，身体是没有觉知的，起觉知作用的在心。若没有心，身体就如同草木瓦石，是无情之物，怎么能运动呢？有灵觉性，才能起无量作用的正是此心，所以才会施为运动。
临济禅师说：是你四大色身不解说法听法，脾胃肝胆不解说法听法，虚空不解说法听法，是什么解说法听法？是你目前历历地，无一个形段孤明，是这个解说法听法。
这里祖师要强调的不是把四大和佛性分开，而是引导我们看到无形无相的佛性，并且能直接运用此佛性，不要执着这个色身，不被一切有为有相的东西所骗。

若自心动，乃至语言，施为运动，见闻觉知，皆是心动。
如果自己心念一动，即是从本心起用。如同大海上的浪花翻涌，皆是从海而起。所以祖师云：真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。乃至于语言、施为运动和见闻觉知等作用，都是从心起用。一切动用都是心在作用。心动，就会产生一切行为运动。

心动用动，动即其用。
下面这几段主要是写怎么领会佛性的妙用，怎么直接出离头脑分别。动起来，用起来，亦不住动用，不做动用想，自证佛性，直接解脱。
真心应缘而动，即会产生各种行为运动和妙用，行为运动和妙用都是由心而起。所以，只要我们自然而然地起用，无所住而生其心，就是我们的真心，不用思前虑后，想东想西。我们直接施为运动，就能见性。

动外无心，心外无动。
离开施为运动，你找不到心。离开心，你也无法施为运动。所以就在作用上见性，在作用上悟法，在作用上解脱。

动不是心，心不是动。
虽然心有施为运动的妙用，但不能执着此妙用，此用随用随空，了不可得。若生住着，即烦恼生，覆盖真如。心亦如是，无形无相，虽有作用，了不可得。所以不可把施为运动当成心，也不可把心当作施为运动。

动本无心，心本无动。
动只是心的妙用，没有动的主体，是无心而动。心虽能起动的作用，毕竟不可得，故动而无所动，随动随寂。

动不离心，心不离动。
动不能单独而动，从心起用，故动不离心。心亦不是单独的存在，因动而显心，故心不离动。所以自性不是知解出来的，若知解此心，此心即成死物。离开动用，别谈此心，此心即同无情之物。

动无心离，心无动离。
离开了心，没有动；离开了动，找不到心。
动与心不能相分离，它们互相依存，犹如水与波。心与动也是这样，互相发明，不一不异，不可分离。

动是心用，用是心动。
动是心在起作用，用是心在活动。离心之外，没有动用。

即动即用，不动不用。
正动之时即是心，正用之时亦是心。不动用时，找不到心。所以，禅宗祖师个个玲珑剔透，洒脱自在，就是因为他们抓住了根本，会直用佛性，而不会堕入言语意识知解之中。

用体本空，空本无动。
一切动用，当体即空，本无动用。空性体中，无动无用，无妄分别，但有言说，皆无实义。
故学人不可执着于动用。虽终日动用，不可作动用想。终日吃饭，未曾咬到一粒米；终日行走，未曾踏着一片地。

动用同心，心本无动。
动用即心，虽有动用，实无动用。心本无动，因人说法，假名动用。

故经云：动而无所动。是故终日见而未曾见，终日闻而未曾闻。终日觉而未曾觉，终日知而未曾知，终日行坐而未曾行坐，终日嗔喜而未曾嗔喜。
所以经云：于动中毕竟无动可得。所以终日见，而未曾有见的实性；终日闻，而未曾有闻的实性；终日觉，而未曾有觉的实性；终日知，而未曾有知的实性。终日行住坐卧，而不见有行住坐卧的人。终日嗔喜而未曾见有嗔喜的人。
虽然行住坐卧、见闻觉知都清清楚楚，但是没有一个实有的人在走、在住、在坐、在卧、在见、在闻、在觉，在知。不要执著有个我在做这一切，只是真性在起作用而已。
这段话告诉我们，你永远找不到一个真实存在的法，一切法都是因缘假合，没有实体，没有体性。无性之性，乃为真性。

故经云：言语道断，心行处灭。
所以经云：一付诸语言，就与道相乖；一动念，就背离了实相。古人云：拟心即错，动念即乖，正是此义。
《楞伽经》云：诸修多罗随顺一切众生心说，而非真实在于言中。譬如阳焰，诳惑诸兽，令生水想，而实无水。众经所说，亦复如是，随诸愚夫自所分别，令生欢喜，非皆显示圣智证处真实之法。大慧，应随顺义，莫著言说。
又云：言语者，起灭、动摇、展转因缘生。若展转缘生，于第一义不能显示。第一义者，无自他相。言语有相，不能显示。第一义者，但唯自心，种种外想，悉皆无有，言语分别，不能显示。是故大慧，应当远离，言语分别。

见闻觉知，本自圆寂，乃至嗔喜痛痒，何异木人？只缘推寻痛痒不可得故。
见闻觉知，只是佛性的作用，推其实性，空无所得。乃至于人的嗔怒喜乐痛痒，本来亦无实性，跟木人没有两样。只是因为找痛痒完全找不到。虽有痛痒的作用，但痛痒是空，如同无物。
所以究竟来说，你找不到一个真实的永远存在的痛、痒。烦恼、恐惧、忧虑、无明、嗔怒、喜乐，亦复如是，都是不实，没有体性，了不可得。

经云：恶业即得苦报，善业即有善报。不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执，即诸业脱。
经云：造作恶业即得苦报，造作善业即得善报。不仅仅是嗔心感召地狱报，喜乐也会感召天人的果报。大家不要觉得能生为人或作天人，有多好，就算升天，也还在轮回中。若知嗔喜性空，不执着善恶，即脱离六道轮回。
有为法里边，善恶因果分明，执著境界，受善恶之报。当你对一切都不执着，超越善恶，才合法性，究竟解脱。
只要你不起执心，三毒本无，六道本空，善恶业如浮云，佛与众生皆是假名，生死涅槃了不可得，万法皆空。万法皆空，方能见到不空性。

若不见性，诵经决无凭，说亦无尽。
如果不见性，只是读经看文字，依文解义，无法解脱生死。不见性，说得再多，也说不尽，也无意义。不见性，只是想通过学习义理，靠思惟，靠心意识，想解脱，无有是处。

略标邪正如是，不及一二也。
说这么多，只是为修行人微略指出邪正一二。祖师将修行人容易偏执的地方，见地有错误的地方，帮我们指出来，作为修行的指南。对于实相，再多文字，也很难俱述。整部《血脉论》也只是方便讲说众生佛性，但能理会，默契而行，言下相应，即得解脱。若执文字和义理，转不相应，亦说不尽。
学法一定要见本性，悟得真心，而不是想去成佛，不是靠修出什么来。即心是佛，佛不是向外去求、去修、去证、去找来的，佛是无为法，本自圆成，妄心一歇，佛自现前。
学法是为了解脱，不是为了研究文字，琢磨道理。修行是最实际的行为，它解决我们的现实问题和无尽的烦恼。只要离解缚，心得自在，即是本性智慧。但尽凡心，别无圣解。若无烦恼，佛法亦无。