血脉论讲记第十四讲

血脉论讲记第十四讲
若不执，即一任作为，于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。
如果不执着一切法，随便你做什么，都能于生死中得大自在。能转一切境，不住一切法，与圣人神通自在一样，通达无碍，一切处都安乐无忧。
所以，修行与解脱的关键是不执。不执就是金刚经中所说的“应无所住而生其心。”若能于一切处都无住生心，做什么都自在无碍，就与圣人的神通一样。我们就知道，真正的神通是于一切处无碍，没有住着，没有挂碍。心无所住，那才是真正的神通，真正的自在。
不执，就是你知道没有可执着的东西。完全了达没有什么东西是真实存在的，没有一法可住可着，就不会执着了。心无执着，自然解脱。当你真正不执一切法时，是不会胡作非为的。知道一切事都不真实，还怎么可能去执迷做什么事。所谓一任作为，是指对于不可抗拒的事，对不可违逆的因缘法，都可以接纳，都可以去应对，完全没有障碍。对于利益他人的事，想做就做，不想做就不做，非常的自在。
实相是什么？什么都没发生过，就是实相。不生不灭，是唯一的真相。所以真正通达的人，兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。对他来说，没有什么是一定要做，或不可以做的。只要他想做，没有什么能障碍他。因为他完全明白一切障碍都在自己心里。心若不生，万法无咎。自己只要不执，不住，做什么都一样。
庞蕴居士有一个偈子：神通及妙用，运水与搬柴。所谓神通，就是挑水砍柴，穿衣吃饭，没有人能骗你，没有人能困惑你，没有任何事让你产生纠结，没有事让你有阻碍。你的心完全与实相相通，心无所住，任性而为。任何事情在你这里都无障碍。世间发生的所有事情，不会想不通。为什么？因为你把障碍的根拨掉了，你心里没有障碍了。于一切法，于所有境，完全没有执迷心。做到了无住、无执、无得。
如果你还执着事情的成败，心还有所求，就会被因果所缚。为什么我这么倒霉？为什么他会伤害我？为什么我生在这样的家庭？你永远在因果里面。就像阿难问佛，为什么会有山河大地？这一问就掉到了因果里出不来了。一念住着问题，就在轮回里转。我们为什么会投胎？就是一念所有住，掉到幻相中，迷失了真心。

若心有疑，决定透一切境界不过，不作最好，作了不免轮回生死。
如果心里还有疑惑，不知道有些事该做不该做，确实透不过一切境界，不做最好。因为你心里还有我，还有得失，还有所住。若心有所住，就会结业成罪。罪因心有，心生则罪生。如果你做了什么事，不能立刻空掉，不能做到心无所住，最好不要去做。做了，心里放不下，纠结不已，自受果报。
比如你受了菩萨戒，对吃肉是否有罪心存疑惑，自己又想吃肉，又担心破戒。你天天总想这个问题，放不下吃肉之后的罪咎感，那就别吃。吃完以后，总是起疑惑，疑即结业成罪。纠结，心有所住，即是受报。除非你吃了以后，心一点都不会住，也没有任何疑惑，那你随便。若不执，即一任做为。若有疑，就不要吃。吃肉本身没有罪，因疑成罪，因住成罪。
比如杀生，打蚊子和进入家里的虫子，很多人都有疑惑。做与不做，都会纠结难过。当你纠结，就算你没杀生，你都有罪。如果你不纠结，心无所住，做了亦不结罪。不能做到心无所住，就不要打，打了之后，心里老想着这件事，担心蚊子将来有一世投胎做人会要你命，那就别打。打了，这一世你自己就要了你的命了，天天睡不好觉，总想着这点事。
打了一个蚊子，因为心里有挂碍，有所住，妄自分别罪福，反而成了罪。所以有疑就别做，决定透一切境界不过，不做最好，做了不免轮回生死。当下就轮回了，当下就结业了。蚊子不要你命，你的疑心，我执，有所住的心，分别心，会要你的命。所以，很多果报，都是当下的心就受了，不用等到将来结成恶果。
以前有个出家师父，他欠人两千块钱，后来一直没还。他心里没忘了这个事，但也没太在意。后来听人说，欠帐不还，来世做牛马也要还，要成倍地还。他心里就开始难过了，放不下了。整夜睡不着觉，想去找那个债主。但是多年没见到这个人了，找不到。他放不下这件事，整天忧心忡忡的。他就因为别人说了一句话，就把他吓坏了。这都是心有所住，有疑，在当下就结了业果。欠钱这件事本身并没有什么罪，也不是真的，他当真了。所以不了解实相，就跳脱不出因缘果报。

若见性，旃陀罗亦得成佛。
如果见性了，旃陀罗也能成佛。旃陀罗就是那些专门从事杀人放火，做坏事的人。若见性，即使像旃陀罗这样的恶人，亦得成佛。旃陀罗是恶人，杀人不眨眼，一般人会认为，这样的人有大罪过，怎么可能会见性成佛呢？但是达摩祖师说，即便是这样的人，也可以见性，也能成佛。
所以整部血脉论一直在讲一个重要的思想，就是见性成佛。只要见性，不管是什么人，多恶的人，都能成佛。

问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？
问：旃陀罗杀生，造极重恶业，怎么成得了佛呢？
这里所讲，跟我们平时接受的修行理念完全不一样。我们平时学到的东西就是行善，发心利益众生，不能做坏事，要好好持戒，连蚊子都不能伤害。这里讲到，就算杀了人，只要能见性，也可以成佛。
见性与行善和做恶没有直接关系。六祖大师云：兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无着。
黄檗禅师说：造恶造善，皆是着相。着相造恶，枉受轮回；着相造善，枉受劳苦。
所以，我们要了解到，成佛只在见性，不在修善造恶。
禅宗的见性成佛，是言下见性，顿悟成佛。不是说，我见性了，还要再修，才能修成佛。不是的，是顿悟顿见，顿登佛地。为什么如此？因为佛只是自心，是真如性，性自圆成，只可顿悟，不属修造，非有为非无为。但能悟入，直下便是。
六祖大师在《坛经》里一次次地强调见性即是佛。见性即是佛，不是将来成佛，言下就成佛、作佛，这个理念和传统佛教观念是完全不一样的，和经典里所讲的过多少劫后才能成佛的观念不一样。所以，禅宗才称作教外别传。
禅宗的见性成佛是真正意义上的成佛，是无佛可成，是性本是佛，性本圆成。经典里所讲的受记成佛，成就圆满报身佛，是方便说，不是真正意义上的成佛。所以黄檗禅师说：三僧祗劫修成佛道，皆属声闻佛，谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。
我们学了禅宗，看了祖师的开示，才豁然大悟，才知道原来经典里所谓的成佛是方便说，并不是真佛。因为那是有相佛，是报化佛，非是真如佛，不是无相真佛。外在的形象永远是无常变幻的，就算证得圆满三十二相，紫磨金身，毕竟是有为生灭之法，最终还是会坏灭。但有形象，修造出来的，皆不是真佛。真佛是自心，真佛无修无证，真佛没有固定的形象。
有相佛只是引领众生去认识无相真心，去认识自心是佛。认识到一切众生只是一个幻化身，一个幻梦而已。一切众生实无有我，无我就是真性。真性无我，无我就是真性。无我并不是断灭的，无我是没有妄想，没有妄念，没有执着，而真性不灭。
所以禅宗的见性成佛，是真正意义上的成佛，是成就法身佛，成就自性佛，成就天真佛，成就本来佛。不是成一个释迦牟尼佛、阿弥陀佛，或任何一个外在的佛。

答曰：只言见性，不言作业，纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。
达摩大师回答道：修行和解脱只论见性，不论作业。纵然造各种业，只要见性，一切业再也拘束他不得。
我们为什么会造业？就是因为从无始旷大劫来不识自己本性，取着外境，迷失真心，造种种业，所以堕地狱中，轮回受苦。
马祖有个弟子叫石巩慧藏禅师，他过去是猎人，有一次他打猎时碰见马祖。马祖几句话给他点拨，他听明白了，扔掉弓箭，随马祖出家。一个猎人，以杀生为业，认识了自己的本来面目，一样成佛。
在《央掘摩罗经》里记载，央掘摩罗是一个很愚痴、没有智慧，很傻的人。他一开始有一个外道师父，他师父怂恿他：你去杀一千个人，然后就能成道。他不辨是非，听了自己师父的话，就去杀人。杀了九百九十九个，最后一个实在找不到，然后他师父提醒他，你可以杀你的母亲。他听了，就想去杀他母亲。
他在路上碰到了佛陀，佛陀引起了他的注意。他追着佛陀，想杀掉佛陀。他一边追赶佛陀，一边喊：你停下来，你停下来。佛陀说：我早就停下来了，是你没有停下来。央掘摩罗一听，他立刻明白了，是自己的狂心一直向外追逐，自己的心从来没有停歇过。他一下子狂心顿歇，还得本心。
我们看到这么恶的人、这么愚痴没有智慧的人，因缘时节成熟，一样能够悟得本心，见性成佛。
所以只论见性，不论作何种业。真正的修行，真正的解脱，只论见性，只论是否看到实相，不论你做了什么。做了什么，都是暂时的，都是如梦如幻的。而见性是真实的，是真正醒来，是从一切有为中醒来。
纵作业不同，一切业拘不得。金刚经里有一句：一切贤圣皆以无为法而有差别。迷的时候有所谓的造业，有作业不同，真正觉悟之后，所作的业如梦幻空花，所有的业顿时空寂。
迷的时候会分别，是善意是恶意，觉悟之后，只是一种现象的差别而已。看似差别，而实无差别。所以纵作业不同，一切业拘他不得。
人的行为方式，生活习惯，习气，可能跟别人不一样，所作业也不尽相同。但见性了，即识得根本，不再被外境所惑，也不再执着任何有为法，再做什么都是法性施为，不再迷失本心。
二祖晚年到红尘中去历练，去了很多地方，比如去酒馆，去妓院，去一些声色场所，到那里历事炼心，随缘教化众生。在十牛图里，这是最后的境界，叫入廛垂手，酒肆鱼行，化令成佛。这是和光同尘，混迹民间，默化众生的自在境界。如果你以凡夫肉眼来看，二祖就是一个无业游民，就是一个浪荡公子，就是一个假道人。你完全看不出他是一个得道之人。有的人知道二祖是出家人，看他出入这些场所，就问他：你是一个和尚，为什么逛妓院？二祖就说：我自调心，关汝何事？
修行永远是关注自己，不要去看别人做了什么，你无法想象他为什么那样做？你也无从判断他做的对不对。当你一念心向外去分别，你修行就走错了方向。
禅宗修行的重点就在这里，回到自己这里来，看好自己的起心动念。最难的地方也在这里，因为大家眼睛向外看，心向外驰已经习惯了，分别外境成了习惯。你不让他看外面，他做不到。我们总是不知不觉的去分别他人对与错，忘了自己还有很多毛病要改。所以见性就是见自己，不再着外相。
说是堕地狱，其实没有一个实有的地狱可堕，都是自心所造的幻境，白白地受苦。所谓的地狱、畜生、恶鬼，都是你自己的妄念不间断的交织，演变成一种恶道的幻境。起了嗔恨心，地狱就现前；起了贪心，饿鬼道就现前；起了痴心，畜牲道就现前。起了对立心、胜负心，修罗道就现前。
所以一念妄想，立刻就进入轮回。三大阿僧祇劫不过是自己念念住在烦恼中出不来。什么叫无始劫？但不了自心，不识自性，就叫无始劫，就受苦无穷，就活在生灭中。

从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。
只要你真正见性了，自然就不会去造业。如果不见性，就算你念再多的佛号，做再多的功课，还是要轮回，免不了生死。修行不论杀不杀生，只论见性。若见性，所有的疑心都没有了。就算杀生命，也奈何不了他。
所谓造业，就是心还去求取什么，执着人我是非，去跟别人对立，去憎恨什么，去贪取什么。若见性，这些都不可能去做了。因为你知道自心是佛，自心是唯一的法界，一切境，一切事都不是真的。本心上无我、人、众生、寿者，实无少法可得。
你清清楚楚悟到这一实相，就不会去贪什么，去恨什么，去求什么，去取什么呢？都不会了。
所以修行跟你杀不杀生没有关系，跟你吃荤吃素没关系，跟你这个人脾气大不大没关系，跟你的性格是内向还是外向没关系，跟你怎么待人接物没关系。只跟你是否见性有关。
真正见性了，就看破了一切虚幻，活在真实之中。愿意干嘛就干嘛。自己能够随处做主，随处自在，不管做了什么，都心无所住。所以见没见性，你很清楚。你还有疑惑，还有挂碍，还有恐怖，还会担心会不会有果报，疑心没有顿除，还没有见性。若见性，所有的疑惑都没了。心不住法，无所住而生其心，做了什么事情，不管别人说它好不好，世间人认为它有没有罪，到你这里一点顾虑，一点挂碍，一点疑惑都没有。
所以真正见性的人，他是没有我执的，没有疑心的，没有困惑的，做什么都干净利索，不会有那么多想法。你觉得他怎么怎么想，他有烦恼，他有障碍，那是你自己的妄想。你是以凡夫的境界测度见性人的境界。对于见性的人，一切无碍。