【视频课】4.19静未尝不动，动未尝不静

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九川问：“近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，愈觉扰扰。如何？”先生曰：“念如何可息？只是要正。”曰：“当自有无念时否？”先生曰：“实无无念时。”曰：“如此却如何言静？”曰：“静未尝不动，动未尝不静。戒谨恐惧即是念，何分动静？”曰：“周子何以言‘定之以中正仁义而主静’？”曰：“无欲故静，是‘静亦定，动亦定’的‘定’字。‘主’，其本体也。戒惧之念是活泼泼地，此是天机不息处，所谓‘维天之命，于穆不已’。一息便是死，非本体之念即是私念。”

——《传习录·陈九川录》

课程文稿

我们一条一条来讲养心的功夫，第十五条。我们再来看陈九川录的第二节，这第二节要讨论动静关系了，在养心的功夫当中，不能不讨论动与静。九川问的也很真切的，“近年因厌”这个厌恶的厌，“泛滥之学”讨厌那些泛滥之学，说那么多话不着边际，这样的学问呢，他也讨厌了，“每要静坐，求屏息念虑”结果没成，“非惟不能愈觉扰扰，如何”怎么办？这自然让我们想起禅宗的打坐了，打坐不是要屏息诸念嘛，九川的实践让他觉得太难了，本要求一个屏息念虑，却做不到反而觉得更加扰扰，就内心纷扰不定，怎么办？阳明的回答多么直截了当，“念如何可息”你怎么息念？只是要“正”。说的好，就像禅宗打坐，有的人误解了，什么叫坐禅？心不起念，什么念都没有，不叫空心静坐嘛；什么念都不能起的，那个心不是死了吗，心如死灰，这是打坐想要达到的境界吗？所以阳明讲的清楚，干嘛要息？关键要正。那么底下还有提问，我们从中也可以看到禅宗对心学修养的功夫的影响，很积极的影响，包括阳明本人就深受禅宗的启发，也实践，而且在龙场悟道。

那么陈九川就接着问了，“当自有无念时否”会不会达到什么念头都没有的，不起的这种情况？“实无无念时，念总有。”这就让我们想起惠能在《坛经》里讲什么？无念不是绝念，是吧。一念绝就死了，然后想要别处受身，那就是早死早投胎，别处受身是吧。阳明回答的很明确，我们没有无念的时候，就是没有绝念的时候，如此却如何言静，一个静字怎么谈的上呢？是吧，那个安静的静嘛。“静未尝不动，动未尝不静。”比方说戒谨恐惧即是念，这戒谨恐惧是来自《中庸》第一章，首章里边谈，“道不可须臾离之，可离非道也”哪怕你在独处的时候，别人看不到你在做什么事情，也听不到你在说什么话，比方说独处暗室；这时候是最要当心，为什么？道在的，道无处不在，不可须臾离之。这时候你动的念头要当心了，你也不能欺于暗室；别人看不到的情况下，你为所欲为，小人嘛。所以这时候你要提醒自己，提醒自己叫什么，戒谨恐惧，《中庸》中的意思；也就是“慎独”，慎独也是念，提醒自己，不就是个念嘛，何分动静。

那么这时候陈九川还有疑问，要接着问，比方说周敦颐，周子就是周敦颐，北宋五大思想家之一吧，他的学问一个核心的观念就是主静，强调静，这叫主静之说，不是强调一个静字吗。“周子何以言定之以中正仁义而主静”周敦颐为什么那么强调主静呢？阳明的回答，“无欲故静，是‘静亦定，动亦定’的定字。”其实周敦颐讲的静就是定，静亦定，动亦定，不要误解了，这个静就是心里什么念头都没有，身体也在那里不动，你做事情也定，你不做事情也定。“主，其本体也”主静就是本体是静的，“戒惧之念，是活活泼泼地，此是天机不息处”就是我们的念头一直在起来吧，起来的时候我们戒惧之念就跟上去，这个念不好，不应该起这个念，这个念便偏离了天道，是吧，这叫戒惧之念。戒惧之念为什么是活泼泼的？因为我们心中总有许多私心杂念，不断要起来嘛，那么戒惧之念就跟着它，随时提醒，这叫天机不息。“所谓维天之命，於穆不已”这里这个字呢，不应该写成简体字的，那个字这么写的，在印刷上、校对上有了问题，仍然应该这样写。我们通常把它看成是「于」的繁体字，是吧。它确实是于的繁体字，但是它另外还有一层意思的，念成於（wū），於穆不已。当它念於的时候呢，它就不能简化成于了，就不能成立了，於穆就是深远的样子，深远貌，深远的样子；於穆不已，已就是停下来了，深远而不停下、不停息，这叫天命，语出《诗经·周颂·维天之命》，天道生生不息的，自然是深远不停息，叫於穆不已。“於穆不已，一息便是死”念头没了，就好像天道要停下来似的，不就死了嘛。

念不用怕，关键它是不是本体之念，还是非本体之念，心之本体在阳明那里就是良知，或《大学》说的明德，心之本体。若这个念是非本体之念，即是什么？私念。这私念哪里来的？叫躯壳上起念，躯壳上起念必是私念，躯壳就是body，就是佛家讲的色身，从色身上起了念了，心当然是明觉，这明觉也能领会自己的身体的欲求；然后从身体的欲求当中起那个念，这个念就是那份情感，不是观念；那份喜怒哀乐，从躯壳上起了喜怒哀乐，那就是私念。我们再度强调，我们因为受西方哲学影响很久了，念就变成idea，不是idea，idea是观念，跟情感没关系的，观念有什么私和公的，没有。养心的功夫，不是指向头脑中错误的观念，把它去除掉，起正确的观念，这叫认识的功夫，不是养心的功夫。所以我们时时要检查的，不是我们的观念的正确或错误，是我们的念头，这个念头全是情感，我们的喜怒哀乐从哪里发出来？从躯壳的欲求中发出来，叫私念；从心体上发出来，叫本体之念，是吗。什么是非本体之念？躯壳上的躯壳之念，从肉身上、色身上发出的念。念都是喜怒哀乐，我们平时的喜怒哀乐，大体都从色身上发。所欲得之，所求得之，喜；所求未得，嗔，恨了。求而不得就恨，全是私念，从欲求上起念，这个心就很小了，它跟着躯壳走了。那个程颢讲廓然而大公那个心，叫本体的心，作为本体的心，心之本体。

这个问题提的很好的，也是很根本的。就欲望本身没错，我肚子饿着的，没饭吃怎么行，这不叫私欲。就算不是我执，我们人也想提高自己的生活的幸福感，对吧，生命的幸福感。这个生命的幸福感有两类，一类是从小我出发的幸福感。这个躯壳我刚才少说一句，每一个人自己的躯壳，跟别人的躯壳分开了，叫“形骸间隔”，从与别人躯壳分开的，自己的躯壳上起的念，那叫私念。就很简单，比如说大家都饿的要死，家里人在一起终于找到一点食物了，这时候第一件事情是谁吃，不是人人都吃的到，在这种情况下，有几种情况，一种情况，你和他人，两个人不是亲人，那么你是自己吃还是他吃成了问题；还有一种情况呢，有亲人还有他人在，你的父亲或者母亲在，在这种情况下，你先把你拥有的食物给自己的父母亲吃，多下来，或者没多也没办法，多下来再给不是亲人的他人吃，就是大家都要活。

大家都有一个躯壳的欲念，欲求要实现，这种情况马上是社会性存在就呈现了呀，是你吃还是他吃，这不是个问题来了嘛？改善生活，大家都想改善生活，光是你改善自己的生活，那么你父母的生活会怎么样？所以爱有差等是真的，这是儒家。爱无差等，变成墨家的兼爱了，墨家的兼爱固然境界好像蛮高，其实它没有根基墨家的兼爱是观念，实现不了的。那么儒家的仁是有根基的，首先是亲亲，然后再仁民的，所以爱有差等。在这种情况下我们一定会讨论一个问题，就是欲望本身没错，只是你去实现的时候一定跟他人有关。因为没有一个人，单个的活在这世界上，每个人要实现自己的欲求的时候，一定处在与他人的关系当中，这里必有一个作为人的考量。动物没什么要紧，大家抢吧，我们看到食物来了，几个猫都上去了，它们不会考虑先谁吃才是好的，人要想这件事，所以你问了一个好问题。欲望本身非善非恶，人没有欲望身体就没了，对吧。但欲望处在人与人的关系中，去实现的时候就有善有恶了，别人不是你的亲人，而你呢，食物有限你肯定先给亲人吃。

那么接下去呢，剩下一个情况，你跟你父亲就两个人，在这种情况下只有一份食物，给自己吃不给父亲吃，到这个时候，爱有差等，差等到就是我比父亲更重要，到这个时候就完蛋了，就是是可忍，孰不可忍。我让父亲吃到东西，让不是父亲的人先吃不到，可忍，此处可忍，因为亲亲的缘故；到剩下就是你跟父亲两个人了，你说我自己吃，让父亲死了吧，这里你还能忍，是可忍，孰不可忍。我们也不想伤害动物，但是人要吃饭，没办法，就宰了这个鸟兽，那么这是能忍了吧。我们去杀猪、杀鸡的，鸡在挣扎，这时能忍了没有？不忍不行的，因为人要活嘛，只能把那个鸡宰了，或者把那个猪宰了，我们把它吃了，此刻能忍吗？能忍。那么食物在人当中怎么分配呢？亲人是第一位的，于是别人没吃到东西，这时你能忍吗？还能忍。剩下你跟你的亲人两个人了，你自己吃不给他吃，此处你还能忍，是可忍，孰不可忍。你什么事情都可做，这个人就绝对是可以行恶的人了，这时候是不能忍的。强盗也一样的，强盗在外面杀人越货你知道吧，回到家里，他跟他父亲会以强盗的行径做事吗？不可能的。在外面犯了许多罪恶的事，遇到亲人了，不会了，同意吧？因为他还是人，他可以去抢别人的东西，偷别人的东西，他不偷他父亲的东西，他如果父亲的口袋里的钱他也去偷，这样的人也不是没有，很可怕了。有两个老人亟待拯救，其中一个老人是你的父亲，另一个老人是别人的父亲，你先救谁？当然，这毫无疑问的，这时候别人的父亲也在死亡的威胁中，你不得不忍一忍吧，救自己的父亲；别人在死亡的威胁当中，这个状况你忍住了，为了救自己的父亲。两个人，你跟你父亲都面临死亡的威胁，你把生的机会留给自己，让父亲死了，此处可忍吗？此处若还能忍，孰不可忍，什么都可以忍了。这就是完全在自身的躯壳中了。

所以你的问题提出来是好，因为欲望是本有的，因为我们都是生命体，它没有善恶，没有错。就在实现欲望的时候，一定处在与他人的关系中，既然处在与他人的关系当中，就应当从心体上起念，而不是从躯壳上起念。我这份念还是要求改善生活的，但不是从自己的躯壳上起的，在社会关系中起这个念。这样的事情很多很多，尤其在中国儒家的文化精神传统中，许多父母都是这么自我牺牲的，是吧。他要孩子过的好，过的好是人人共同的愿望，但是父母愿意牺牲自己追求的目标，都是要生活更好，不是抽象的善。善不是离开欲念谈的，我也想吃饱肚子，我也想穿的漂亮一点，我也想锦衣玉食，这有什么错呢？问题如果你的锦衣玉食，以人家的衣不蔽体做代价，那完了，那叫躯壳上起念。

所以这是自然会提出来的问题，只是我们这把年龄还讨论这问题比较迟了，实际上我们小时候就应该懂这个道理，对吧。就是孔融让梨听说过，梨都想吃的，但处在与人的关系中，弟弟让给哥哥，孔融让梨，是吧。这就本体的念，我们的喜怒哀乐，都跟我们对幸福的追求有关，幸福达到了，我们喜了、乐了；幸福没达到，我们愤怒了、哀了，悲哀了、怒了，这些都是人的情感。问题是你因什么而喜？因什么而怒？因什么而哀？因什么而乐？这里就有个区分，人心真诚恻怛的求生，这生便是天理，人心真诚恻怛的求爱，这爱便是天理。关键是什么？真诚恻怛，真诚恻怛就不会在自己的躯壳上起念。

我们中国人要讲这些，这些话不讲不行。因为人作为人存在了，否则我们就活在动物界。那么作为人存在了，人怎么作为仁心存在？西方有基督教，它是通过宗教信仰，把人先贬低再抬高，贬低就是我们有罪，抬高就是我们能做上帝的选民，有一天可以到天国去，跟上帝永远在一起，先贬后扬，是吧，这是宗教。又没有宗教，又没有中国的哲学，我们怎么做人呢？对吧？西方的资本主义发展，还要以宗教改革做前提，就新教成立，是吧。否则资本主义就变成是什么？尔虞我诈的丛林了，那么资本主义很快就（被）灭了嘛，如果没有新教伦理它不就被灭了嘛？互相残杀嘛，对吧。就像霍布斯讲，人对人就是狼对狼，霍布斯倒说的坦率，看清楚这一点，然后要建立利维坦，就是个专制的国家来控制这一切，霍布斯的，英国的那个霍布斯，人对人就是狼对狼，社会就是丛林，就这个意思了。咱们中国人不这样，从先秦时候就开始论道，就有时候我们觉得中国人真是有文化，就这个道理。好就到这里。