062：怎样才能像孩子那样天真快乐？

62、怎样才能像孩子那样天真快乐？

大家好！我是张其成。我在喜马拉雅讲《易传》这门课程中，专门讲到《易经》的“易”字有三个意思：变易、不易、简易。所谓变易，就是宇宙万物每时每刻都在变化中；所谓不易，就是宇宙万物的本质和变化规律是不变的；所谓简易，就是宇宙万物的真相都是简单的，没有复杂的本质。学《易》的目的就是找到不易，随时变易，回归简易。我们生命中什么东西是不变的？儒家说的本心、本性，道家说的元性、元神，佛家说的佛性、自性，还有我们现在说的初心、良心，这些都是本自具足的，是不变的，你见或者不见，它都在那里，不增不减。可能你会问了：既然如此，那为什么还有坏人、恶人？那是因为后天的欲望、邪念将它遮盖了，所以我们要“时时轻拂拭，莫使惹尘埃”，最后回归到清净、简单的本来面目。

作为一个统治者永远不变的心应该是什么呢？我们来看一看《道德经》第四十九章：

“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之：德善。信者吾信之，不信者吾亦信之：德信。圣人在天下歙（xī）歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”

先看第一句：“圣人无常心，以百姓心为心。”圣人没有固定不变的心，而是以百姓的心为心。“心”指意念、意愿、意志。“圣人无常心”，马王堆帛书乙本写作“圣人无恒心”，“常”就是“恒”，永恒的意思，圣人没有永恒不变的自我意志。老子说的“圣人”是指符合“道”的统治者，要做一个“圣人”，基本的判断标准就是不能有自己的意志，而要以百姓的意志为意志，也就是不能有自己的主观意愿，不能以自我为中心，不能有“我执”“执念”。老子规劝统治者，做任何决定、制定任何政策都要从民意出发，不能从自我意志出发。按照“三易”的说法，统治者的自我意愿是可变的，是“变易”；老百姓的意愿是不可变的，是“不易”。同样统治者评判是非、决定好恶，也不能从自我意志出发，更不能限定百姓意志。而要反过来，以百姓意志来决定自己的意志。因为百姓的意志代表了人类的共同意志，这就叫顺应自然、符合大道。这样，自我意志与百姓之间、人与自然之间的隔阂才能打破，距离才能消除，从而达到人我合一、天我合一。

如果按照“三易”的说法，统治者的“心”是可变的，百姓之心是不变的。为什么？因为统治者的“心”是自我意志，应该要改变；百姓之心是符合自然之道的本心，应该保持永恒不变。

就每一个人来说，自己的“有心”“执念”是应该变化的，自己的清净的本心应该保持不变。然而当今社会却很难做到。我们每一个人的困惑、痛苦，往往都是“有心”和“执念”造成的。往往是执著于一个观念和意志，当这个观念和意志与自己亲近的人或与大家不相同时，就觉得别人错了，自己是对的，可是别人并不改变他的观念意志，也不接受自己的观念意志，于是就产生矛盾，不可解脱，这样就产生了困惑、不开心、郁闷、痛苦。其实只要我们自己改变一下自己的“心”，改变一下自己的观念、意志，你就会豁然开朗，发现原来他们想的才是对的，自己是错的，这样就不会有矛盾，又何来郁闷、痛苦？

接着老子说：“善者吾善之，不善者吾亦善之：德善。”善良的人，我以善良对待他；不善良的人，我也以善良对待他。这样的人品德才是真正的善良。“善者”的“善”是形容词，善良的意思；“善之”的“善”是动词，善良地对待。对待“善者”和“不善者”的态度，主要有两种，一种是以善对善，以不善对不善，也就是以德报德、以怨报怨。这是有差别的态度。另一种是无论是善还是不善，都以善对待他，这是一种无差别的态度，是慈悲、慈爱的表现。这是一种“德善”。这两种态度的结果是不同的，对统治者来说前者属于法治、刑治，但往往会带来反抗、不满、报复，所以在“德”上往往难以提升。老子主张要用后者，后者属于德治、道治，以宽容的胸怀来感化人民，包括宽容那些不善者，从而化解矛盾，消除对立，这样一来，就“德善”了，天下人人都向善了。

这是老子对待善良的人和不善良人的态度，那么对待诚信的人和不诚信的人又是什么态度呢？老子说：“信者吾信之，不信者吾亦信之：德信。”诚信的人，我以诚信对待他；不诚信的人，我也以诚信对待他。这样天下人的品德都诚信了。同样，对待“信者”与“不信者”的态度也有两种，老子采用的是无差别的诚信态度，以此去感化不信者，从而改变不信者的价值观，使天下人的品德都归于诚信。这是一种“德信”：天下人都诚信了。

老子说的“德善”“德信”，也可以看成是一种德治，是人性化的治理。这一点和孔子相近，孔子也主张德治，孔子说：“道（导）之以政，齐之以刑，民免而无耻；道（导）之以德，齐之以礼，有耻且格。”只有用德治、礼治，人民才不去犯罪而且有羞耻感，也就是品德会升华。但在“德”的内涵上，老子和孔子是不同的，孔子说的“德”是仁义礼智之“德”，是伦理之“德”。老子所说的“德”是清静无欲、包容一切的“德”，是本性之“德”，这个“德”是“道”的外在表现，所以从本质上说，老子的“德治”其实是“道治”。

最后老子说：“圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”圣人立于天下，要收敛谨慎啊！让天下人的心灵都变得混沌、纯朴，让老百姓都专注于自己的视听，圣人要让他们都变得像孩童一样。我曾多次说过：老子说的“圣人”和孔子说的“圣人”意思是不同的，老子说的“圣人”是得“道”之人，特指按“道”治国的君主、统治者，孔子说的“圣人”是具备最高仁义道德的人。老子说“圣人”的人生态度就是要“歙歙焉”。“歙”这个字，是一个“翕”字加一个“欠”字，表示吸气、缩鼻，引申为收缩、收敛，“歙歙焉”就是收敛、谨小慎微。“圣人”不要张扬自己的个性和欲望，要回归无为的本性，当然需要收敛自己的意志。“为天下浑其心”，“浑其心”的“浑”是个使动词，使……浑沌、纯朴，“其心”指天下人心。使天下所有人的人心都回归纯朴、混沌。要老百姓都专注于自己的耳目，而不要去管别人的事情。这就是老子所说的“绝圣弃智”，不要去动用自己的聪明、机心，不要去算计别人，只管好自己的事情就行了。因为老子看到了当时的统治者为了扩大自己的欲望，去侵略别人，兼并他国，从而带来战争、带来人民的灾难痛苦。这种行为深深影响了百姓的人生态度，百姓的私欲随之扩大，相互之间动用心机，结果带来了各种纷争、矛盾，不仅自己不快乐，还导致别人不快乐。当今社会不也是如此吗？

“圣人皆孩之”是老子的一种理想。“孩”是个使动词，意思是“让……变成孩童”。“圣人”——有道的统治者要让大家变成像小孩一样，要回归到孩童的状态。这就是第二十八章老子说的“复归于婴儿”。变成孩童、回归婴儿，意思就是要复归孩童的天真，复归婴儿的本来样子。对一个国家而言，怎样才能让老百姓像孩子那样的天真快乐？关键在国君、在最高统治者。所以老子这一章从头到尾都提到“圣人”，是对统治者的一种期待、一种要求。

那么我们普通百姓在日常生活中怎样养生才天真快乐呢？请听下一讲。