061：我们应该做加法还是做减法？

61、我们应该做加法还是做减法？

大家好！我是张其成。我们都知道孔子要我们“多学”，孔子说：“学而不厌，诲人不倦”“博学于文”“博闻强识”“闻一知十”“多闻阙疑”“多见阙殆”，“多识于鸟兽草木之名”，总之孔子要我们“多”：多学、多闻、多见、多识；可是老子却要我们“少”，老子说“少则得，多则惑”，“少私寡欲”，甚至“绝学无忧”，拒绝学习才能没有忧患。好多人就问了：我究竟是要“多”还是要“少”？是要做加法还是做减法？是听孔子的还是听老子的？他们不是矛盾吗？这个问题，《道德经》第四十八章做了回答。请看四十八章：

“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”

开头一句：“为学日益，为道日损。”意思是探求学问要一天比一天增加；探求“道”要一天比一天减少。老子这句话，其实已经解决了听谁的问题。老子告诉我们，要求“学”就要“多”，要求“道”就要“少”，说明老子和孔子并不矛盾，“多”和“少”是针对不同对象说的，要看做什么？“为学日益”“为道日损”的“日”是一天比一天的意思。“为学”与“为道”所采用的方法恰好相反。“为学”是指探求学问，探讨外在的知识经验，这里是指探求仁义礼乐政教之类的学问，是儒家的追求，采用的方法是一天天地积累，一天天地增加，因为浩如烟海的知识、学问都是积累而成的。而一个人要探求这些知识、学问，也只有一天一天不知疲倦、不断努力地去学习，才能慢慢积累、丰富自己的知识。为学是做加法。而“为道”却恰恰相反，要做减法。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”这句话往往被错误地理解为因为生命有限而知识无限，所以要不断学习、终身学习。我个人的生命是有限的，而知识是无限的，用自己有限的生命去探求无限的知识，是危险的，也是不可能实现的。那怎么办？只有“为道”，也就是探求宇宙人生的本质和规律。当然为学与为道也并不是截然对立的，为学的目的其实就是为道，就像我们现在做学问，有的人以做学问为职业，探讨学问本身的知识价值，固然是需要的，但一切学问的目的不是为了增加知识去做学问，而是为了找到学问背后的本质规律，不是把学问弄得越来越复杂，而应该是把学问弄得越来越简单，让学问更好地为大众服务，让学问给现实社会带来进步发展。所以为学的终极目标是为道。

那么怎样为“道”、求“道”呢？老子说“为道日损”，就是一天一天地减少，也就是做减法。减少什么？一是减少外在的知识经验，二是减少内在的欲望贪念，因为“道”不是“学”，学问知识是后天积累而成的，是繁多的，浩如烟海，而“道”是宇宙万物的本质和规律，是先天本有的客观存在，是简单的，是纯一的，“道”是事物纯朴还没有分化的状态，因此为道就不能繁多、繁杂，首先内心要纯净，要虚静，要少私寡欲，除去杂念妄想，就像镜子一样干净。其次不能受已有的外在知识的束缚，要减少后天的经验、世俗的偏见，只有这样，才能照见“道”的真面貌。

“为学日益，为道日损。”益和损的本义是增加和减少，《周易》六十四卦中有两个卦，就是损卦和益卦。我在喜马拉雅《张其成讲易经》音频课中作了解释，损卦是山泽损，益卦是风雷益。两个卦的卦爻符号是相反的，也就是损卦颠倒之后就是益卦。益卦是“损上益下”，损卦是“损下益上”，两个卦刚好相反。但反映的思想却是相同的。损卦强调的是减损自己增益别人，要减损自己的私欲，这样才有益于众人、有益于天下。益卦强调的是增益别人、增益老百姓，也就是要减损自己，减损统治者利益。老子沿用了《易经》这一思想，强调“损”的意义。

老子接着说：“损之又损，以至于无为，无为而无不为。”减少又减少，一直达到无为的境界，无为就无所不为，按照无为来做就没有什么做不成功。“损之又损”，减少到什么程度呢？要减少到“无为”，也就是减少到无欲、无知、无名、无为的程度，才能返璞归真，从而真正求得“道”。“无为而无不为。”“无不为”本义是没有什么不为，没有什么不能做到，没有什么不能成功，也就是“有为”，否定之否定就是肯定。“无为”是原因，“无不为”是结果；“无为”是途径和方法，“无不为”是目的和效果。看似什么都没做，结果是什么都做成功了。因为“无为”是不妄为，不按照主观意愿而为，而是按照自然规律去为，所以必定无所不为，什么都“为”了。好多人把无为理解为不作为，“无为”就是躺平，就是苟且，这种理解是不对的。老子为什么喜欢用水来比喻无为之道？因为水最接近“无为”之道，水流动的最大的特征是什么？是顺势流动、顺势而为，所以老子的无为就是顺势而为，因为顺势而为，所以无所不为。

郭店楚简本有这一章的前两句，还多了四个字：“（为）学者日益，为道者日损。损之又损，以至（于）无为，无为而无不为。绝学无忧。”最后的“绝学无忧”是对“损之又损”减少到最后就是“绝学”，就是得“道”，当然就到达无忧无虑、平和欢喜的境界。“绝学无忧”我们在《道德经》第十九章已经学过了。“绝学无忧”，绝学就是与学问断绝，不受后天学问的干扰，这样才能没有忧患。当然老子这里主要是指不要学习那些功利之学、机巧之学，要保持本性的纯良、清净，也就是“无为”的本来样子。

通行本这一章最后一句是：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”取得天下、治理天下永远要采用无所事事的方法。等到有事，就不足以取得天下、治理天下了。“无事”也就是“无为”的意思。所谓事情其实都是人为的。古语说：“天下本无事，庸人自扰之。”“无事”是天地自然的本来状态。老子要我们回归“无事”的本来状态，不要人为地找事，要符合自然之道，要自然而然地做事。一旦“有事”，就说明有自己有私欲、有私心了，一旦有私欲、私心，也就烦恼缠身了，就不配去治理天下。就我们老百姓来说，也不要“没事找事。”要把事情看淡，大事化小，小事化了，不就轻松、自由了吗？有人老是问我：“我的心总是静不下来，怎么办？”我说：“心不静是因为有事，如果无事，就心静了。”他说：“我怎么会无事呢？我有那么多事需要去处理。”可是我们静下心来想一想，困扰我们的所有“事”不都是人为的吗？不都是因为有了过分的欲望才造成的吗？人是需要基本欲望的，但在满足基本欲望之后人们往往会产生更高的欲望，这样就生出“事”了。

老子的哲学是“少”的哲学、“反”的哲学。当天下都在熙熙攘攘皆为利来、皆为利往，纷纷求多的时候，老子反其道而行之，提出有求少、要做减法，这才符合天地大道，我们的日常生活才能做到心中无事，坦然淡然，自由自在。

那么怎样才能做到心中无事、没有执念呢？请听下一讲。