血脉论讲记第六讲

血脉论讲记第六讲
若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性别有佛性可得者，佛今在何处？众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性，除此性外，无佛可得，佛外无性可得。
整部血脉论都是在讲佛性，讲自性是佛，讲自心是佛。涅槃经也是讲佛性，佛最后在临涅槃的时候将佛性和盘托出。虽然佛性无法用语言和文字来描述，但是佛陀还是用种种的言辞、譬喻、故事从种种侧面讲解一切众生皆有佛性，令众生明白佛性才是真佛。达摩祖师也是如此，一直在强调修行要见性，见性才是佛。
见性是佛，有两层意义，一，见性才能作佛，才能成佛。二，见性才知道没有人成佛，没有人作佛，只是与本性相默契，假名成佛而已。
所以见性不可思议，佛不可思议，作佛不可思议，成佛不可思议。没有一个法叫佛，没有一个法叫性，没有实有的性可见。所以，见性是方便说，性、佛，都是假名。佛是假名，众生也是假名。迷于佛性的时候，假名叫众生；悟了佛性的时候，假名为佛。佛与众生都不可得。所以见性即是佛，不见性即是众生。
为什么十方世界寻佛不见佛？故知佛即众生性，众生性即佛。众生性不可见，故佛性不可见，佛亦不可见。佛性无形无相，当下息心，默契而已。除此性外，无佛可得。一切众生言语动作，运动施为，当下即佛，离此施为运动之性，无有别佛可得。
众生迷不是真迷，诸佛悟不是真悟。真佛无迷无悟。
若自己悟了，则不见有一个迷的人，也不见有一个悟的人。真正悟了之后就没有迷和悟了。一真一切真，全体是佛，众生即是佛，离此之外，没有别佛。自心觉悟，自心成佛，一切成佛。一旦觉了，则不见有一法不觉，一切皆觉。觉者不再取自心相，不再着相，不再分别自心，唯心自在，不可强说。
六祖大师讲过，后代迷人若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难得。欲求见佛，但识众生。若知道什么是众生，就知道什么是佛性了，也就知道什么是佛了。众生即佛，佛即众生。离开众生性而有佛性，无有是处。所以佛在众生中。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。佛性不离众生而有。众生就是佛性的另一个名字，是代名词。

问曰：若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？答曰：不得。又问：因何不得？答曰：有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道？
有人问：如果不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进、广做善事，能不能成佛？答：不能成佛。
又问：为何不能成佛？答：因为这些都是有为法，是有法可得，是因果法，所心不断，心有所住，是受报法，是轮回法，不能出生死。又怎能成佛道呢？
这跟达摩祖师初见梁武帝的时候，梁武帝问达摩祖师的问题一样。梁武帝问达摩：朕造了很多寺院，度了很多人出家，印了很多经典，不知道这有没有功德？达摩祖师很直接地回答梁武帝：没有功德。为什么没有功德？因为这是有为法，离实相还很远。有个我，有个做，有个功德，都是我相，都是执着，是痴迷，是无明，没半点功德。六祖大师说：功德在法身中，须是见性。有人对这个问题有疑惑，去问六祖，六祖说：实无功德，武帝心邪，不识真理。我祖师所说的没错。
经云：实无少法可得，名阿耨多罗三藐三菩提。诵经、持戒、念佛、精进，这都是有为，都是有法可得，与无上菩提了不相应，所以不得成佛。佛陀多生多劫修行，就是因为都在有为法里修，所以不得授记。悟到无为法，心无所得，方得授记。

成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。
成佛先要识得什么是佛，性即是佛，佛即是性。成佛须是见性，见性方能成佛。性自作佛，性本是佛，非关修造，法尔如是。不是有个我、有个人、有个心成佛。若不见性，修一切有为法，还在因果中。离于妄念，别无因果。在因果中，就是念上生念，心上生心，于自己妄念中轮回。离于本心，心外求法，故名外道法。所以，但向外求，皆为外道，非别有外道法可得。

若是佛，不习外道法。
佛向性中作，佛向心内求。佛不向外寻觅，佛只识得自心。但能识得自心，即是佛。佛无欲无为，无作无求，无心无得。佛不习外道法，不再施功，不再心有所得，心不再外驰。故云佛不习外道法。
佛是个自在人，无拘无束，无牵无挂，只活在真实中，活在不生不灭中，活在无所得中。
佛不操心众生的事，不操心世界的事，不操心任何事，佛只安住自心，随缘度日。就算讲经说法，也只是法性施为，没有能所，并非有心度众生，而只是应众生机，随众生缘，毫不费力，随宜方便说法。
想学禅宗，想学最上乘法，先要把度众生放下，把六度万行放下，把一切有为法放下，得跟释迦牟尼佛一样，是无事人，无作人，无因无果，只活在自心的世界。一切外境都不扰其心，一切世间全无染着。家亲眷属都灭了，他一点不难过，阿难伤心欲绝，佛陀容光散发。
所谓识得自心，即知道万法唯心造，一切都是自己生心才有，心灭即无。自然活得通透明白，不再迷惑颠倒，不再天天为别人活着，不再逐境生心，自寻烦恼。
见性了，就会为自己活，生活和修行就非常纯粹、简单、自在、喜悦，没有任何为难的事，因为一切交给因缘，谁的事交给谁，不再插手任何人的问题。谁来了，不管问什么，都会告诉他：回到自己那里去，莫向外找。就这一句，能解决世间所有的问题。谁有什么烦恼，告诉他：和自己的心在一起，烦恼自除。任何烦恼起来，都是心跑到别人那里去了，跑到境上去了，回到自己的心上来，一切烦恼自然消失。有人问怎么能安心活在当下，告诉他：莫妄想。一句话，能解除所有的恐惧和担心。因为恐惧和担心就是想多了，进入了妄想中。
人能够为自己活，知道是自己创造的世界，知道一切的根源在自己这儿，就能见性。性即是自己，佛就是自心，法就是自己的活法儿，没有那么玄妙。见性就是见自己，成佛就是作自己，解脱就是为自己而活。实相就这么简单。做到这三句话，就不用学佛了。全部佛理就讲一件事：认识你自己。认识自己就是佛。不认识自己，就是众生，就会着相，就会迷于别人，迷于外境，轮回受苦。认识自己，明白一切法都是自己心生的，是自己投射的，改变投影，善用其心，就会活得通透、自在、安心、无为。

佛是无业人，无因果。
所谓无业人，是指不造业的人，不有心做事的人。佛亦穿衣吃饭，但是佛心无求，安乐无为，简单生活，亦不修证，亦不求法，亦不精进。所以超脱了因果和业力的束缚。虽然佛也在世间生活，也会生老病死，但是于一切苦身受心不受。虽在因果中，不被因果所束缚。众生修行，但不造业，自然得道。所以祖师这门，只论息业养神，息虑忘缘，不用修法，离即是法，不染即是修，不住即是佛。

但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成？
只要有少法可得，即与本心不相应。本心实无少法可得，若有所得，即名谤佛。本佛上实无一物，亦无一法可立。若有所立，即是妄想。若有所得，即非菩提，不得成佛。

但有住著一心、一能、一解、一见，佛都不许。
学法人只要还有任何可住着、能知、能解的、可见的，不论任何境界，任何知见，佛都不许。哪怕执着佛，执着第一义，执着自心，执着解脱，执着开悟，佛都不许。为何？本心实无少法可得。
所以真正明白的人，不可能再有什么境界、能力、见解可住着的。空得彻底，方名空如来藏，亦名无我如来藏义。但有一法不空，即非佛性。
所谓住着一心，哪怕你执着自心是佛，都是住着心。当你知解自心是佛时，祖师说：非心非佛。所谓的一能，就是还有我能，我可以，我会，我明白，我懂了，我修，我证。这都是一能。
一解。解就是知解，意识思想活动，皆是妄想分别，非是修行。修行只是无知解，直用其心。很多人都会把知解佛法当成修行，张口就是烦恼即菩提，生即无生，空生妙有，无明实性即佛性，等等，这些都是知解佛法，与实修和见性了无交涉。
一见。知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃。众生总会不知不觉落到各种知见上，执着各种观念、想法、认知，以为是真理。执着这些想法，我相不断，所以造种种业，受种种苦。诸法本来无见，无我见，人见，众生见，寿者见。但却在本心上立了很多知见，执着这些见地，把法当成了定理，不知任何观念和见地都是因人因地因时而有，非是定论。
所以佛和祖师只是无见的人。三祖大师说：不用求真，唯须息见。祖师说：佛无知见，知见乃魔耳。

佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。
佛既不持戒，也不犯戒。佛没有持戒犯戒的心。佛觉了自心空无一物，空无一法，无垢无净，无能无所，无修无证，无因无果，不生不灭。所以只是休息，缘来则应，缘去不留。
所谓的佛，就是一个空心人，一个空无的人，一个虽然在世间生活，却不住世间的人。终日吃饭，并没有吃饭的人；终日行走，并没有行走的人。佛是无相，但离一切相，即名诸佛。
心性本空，其实就是在讲无佛，无众生，无持犯，无修证，无心意识，无垢无净，一切都是假的。知道一切都是假的就是真相，别无真相。一切都是假的就是实相，并没有一个实相可得。
佛无因果。有的人会疑惑，不是说因果不空吗？不是说不昧因果吗？为什么这里讲佛无因果。佛无因果，就是不昧因果，就是因果了不可得，就是不住因果。你一念心疑，一念分别起，一念住着，因果就有了。因果是识心妄计，是念头自编自演。一念妄想，就堕入虚妄的因果中，掉到了虚妄的心意识里去了。分别心一起，什么都有，因果啊，业报啊，真妄啊，有无啊。这一切都是分别出来的。分别则魔军炽，忘机则佛道隆。
你不想因果，于一切法无住，什么是因？什么是果？故知因果皆从妄念生，从住着有，从心意识起。妄心不生，即超因果。通达因果本空的人，只会心无所住，不会拨无因果。若拨无因果，即是心有所住，有所知，有所是，恰恰未空掉因果，还在有无中，还住在心意识中，被因果所摄。所以只有真正空诸所有，才能从因果识海中解脱。
所以祖师虽说无因果，但不坏世间法。他会做一个遵纪守法做一个良好的公民，他所有的人际关系都是和谐的，不会搞特殊，不会标新立异，不会坏世间因果法。因为他没有求，他知道随顺世间，心无挂碍，不与世人冲突。他既不执着世间，亦不执着出世间。既不迷于世法，又不迷于第一义谛。

佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。
佛不须要再持戒律，因为佛心无为，过一切数，超一切法。佛亦不修善，善法亦是有为，是无常法，是虚妄法。佛无虚妄，故佛不修善。佛亦不造恶，若造恶，还是有心，有所求。佛无心，无求，故不造恶。
尸弃佛偈曰：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风，幻出无根无实性。
六祖云：兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无着。
佛亦不精进。何以故？精进是有为，有所得。佛心无求，无所得，故佛不精进。法句经云：若起精进心，是妄非精进。若能心不妄，精进无有涯。
佛不懈怠。懈怠是凡夫法，是随顺烦恼无明，是放逸法，是生死法。佛不放逸，亦无无明。祖云：系念乖真，昏沉不好。维摩经云：若住不调伏心，是愚人法；若住调伏心，是声闻法。佛非调伏，非不调伏。佛非精进，亦不懈怠，不住一法，是名为佛。
佛是无作人。无作者，非作非不作。若住于作法，即是有为。若住无作法，亦名执着。离于两边，是名无作。
佛是自心作，自心是佛。作佛很简单，最直接，不用思前虑后，不用思善思恶，亦不用思空思有。但于一切事心无所住，只养成此功夫，即是佛。佛只是不住的人，佛是会转身的人，佛是善逝。于一切法不停留，无可记忆，即名一切智。故经云：应无所住而生其心。故学佛法人，亦只在转身不住上下功夫，离得妄念，即名大修行人。
佛简简单单，是平凡人，是平常人。一切人，但能简单，不持戒，不修善，不造恶，不精进，不懈怠，无作法，心无事，皆是佛。佛到点儿起床、到点儿刷牙、到点儿吃早饭、到点儿散步、到点儿坐着、到点躺着。到点儿买菜、到点儿接孩子，到点做饭，到点吃饭，到点睡觉。
无作不是什么都不干了，该干什么干什么。干什么都随缘，都不造作、不刻意、不执著，叫无作。无事人不是傻子，不是木头人，不是麻木，而是不找事，不闹事，不费事，不添事，不忙于事。亦不想事，不忧事，不虑事，不安排事。何以如此？没有把任何事当成事。
无事人，是心无骚动，心无所惑，心无旁骛，安住当下，满足当下，活于简单。事来则应，事去不留。不在心中存事，是无事人。不在心中生事，是无事人。不在心中住事，是无事人。无事人，即是无住人。心有所住，事即生。事生则心不安，即与本性相乖离。

但有住著心见佛，即不许也。
只要还有住著心，想以此心求佛，见佛，都不得。佛心无住，真心无为，不住自心即是佛。但有一念住心，即与佛当面错过。
众生之所以不得见真佛，皆因心有所住，故被妄想摄。若生无所住心，即与佛心相应，即是佛心。以不了真心无住，真佛无法，所以心有所求，有所住。若知真心无住，心无所得，即得见佛。
两千五百年前的释迦牟尼佛不是佛，那只是报化佛，非是真佛。心中还有佛的相，还有佛的概念，都无法见到真佛。真佛离一切相，无一切见，非一切法。
但对于有的人来说，你说释迦牟尼佛不是佛，他根本无法理解，所以说，说法要看根基。有的人，他无法离相，对这样的人，就合掌令欢喜，不要多讲，讲了也不会信。
就算信有佛、信因果，对佛无比信奉，都是迷信。悟无佛，才是真信佛。
当你见到真佛，才知道真佛无佛，非空非有，非真非妄，不断妄也不求真。佛法唯一解决的是我们的执着，不断我见，唯断取着。当你没了住着，佛法亦无用处。该干什么干什么，一切都没有障碍。习气和无明都没问题，只要心无所住，烦恼当时即无。就算对境生气了、执着了、着相了，都没问题，只要放下快，心里不住，就是佛法，就是智慧，就是功夫。有些人不执着世间法，又执着佛法，迷得很深，有很深的法执，都不是正路。古人云：佛病最难医。又云：世法里淹死无数人，佛法里迷醉无数人。
执著佛法的心最难除。学了佛法，不分时节因缘，总是用佛法要求自己，做不到强迫自己做到，徒生烦恼。不管是什么，哪怕是对佛，只要心有粘着，都为着相，即迷失了本性。着佛和着魔是一样的，着佛即着魔。
我们都有过这样的经历，早期学佛的时候都迷信，执着吃素，执着拜佛，执着放生，执着劝别人学佛。看见不吃素的，就嫌弃人家，认为人家不慈悲，到处劝人吃素。自己满屋子放得到处是佛像，各种香炉，各种香，不仅拜佛，还拜经典，一字一拜。执着放生，做法事，超度，忏悔，发愿。对着佛像念发愿文，念忏悔文，看到谁都想度。人不跟我们学，就去跟乌龟念叨，跟我学法吧，我带你去极乐世界。每天着相修行，可不迷哉！可不苦哉！
我们自己迷得很深，看别人都觉得别人傻，不知道自己迷得最深，最愚痴。不学佛的人看我们看得很清楚，觉得我们是神经病，天天烧香磕头，弄得屋子里天天烟熏火燎的。
过去我满屋贴的都是文殊、普贤、地藏、观音、阿难、佛陀、舍利弗的画像，四面墙壁都是。一进我那间佛堂，真的跟到了仙界一样。每天在佛堂里打妄想，做美梦。现在再让我进那样的屋子，我会以为进的是鬼屋。
当你明白自心是佛，就再也不执着世间任何跟佛有关的东西了。你还会进寺庙，但是你不会再迷信佛能帮助你，也不会去求佛了。寺庙里所有的摆设和建筑，只是作为一般的风景观赏而已。
再看到经书，虽然也会珍惜，但不会迷信，不会神神叨叨把经书顶在脑袋上，不会看到翻开的书，就赶快合上。
当你破了佛的相，自然破了法的相，破了僧的相。破了三宝的相，才成为真宝。没有了对佛法的执着，你会非常自在，那时，你才知道，原来自己天天作佛，却不知道。