【视频课】4.6路是人走出来的（下）

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来书云：“真知即所以为行，不行不足谓之知，此为学者吃紧立教，俾务躬行则可。若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有闇而不达之处，抑岂圣门知行并进之成法哉？”知之真切笃实处。既是行，行之明觉精察处。即是知，知行工夫，本不可离。只为后世学者分作两截用功，先却知、行本体，故有合一并进之说，真知即所以为行，不行不足谓之知。云“知食乃食”等说，可见前已略言之矣。此虽吃紧救弊而发，然知、行之体本来如是。非以己意抑扬其间，姑为是说，以苟一时之效者也。“专求本心，遂遗物理，”此盖失其本心者也：夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣。遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性既理也。故有孝亲之心，即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理，无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？晦庵谓“人之所以为学者与理而已：心虽主乎一身，而实管乎天下之理：理虽散在万事，而实不外乎一人之心”。是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。此后世所以有“专求本心，遂遗物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有誾而不达之处：此告子义外之说，孟子所以谓之不知义也。心一而已，以其全体恻怛而言，谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知、行之所以二也。求理于吾心，此圣门知、行合一之教，吾子又何疑乎！

课程文稿

第四节，顾东桥来信中还是有疑问。信中有这样的话，“真知即所以为行，不行不足谓之知”这是你阳明说的，顾东桥也表示同意，“此为学者吃紧立教，从关键处立教了”立了个教义的教，“俾务躬行则可”，同意；但底下又问，“若真的说行即是知的话，恐怕会有什么弊端，恐其专求本心，遂遗物理”把事物的道理给遗忘了、扔掉了，专求本心嘛；真知不就是本心嘛，那么本心起来就行动，这行便是知是吧，那么我们还要知道事物自身的理吗？好像不要了。如果是这样，“必有暗而不达之处”我们对事情本身的道理不明白，我们会在黑暗中行，这难道是“圣门知行并进之成法哉”表达了一种深刻的怀疑。

阳明针对这段话，底下来了，“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是。”知之真切笃实处即是行，离开行哪有知的真切笃实呢？行之明觉精察处即是知，你在实践的时候，你时时在明觉精察吧，在你实践中的明觉精察便就是那个知了，如何能分开说呢？假如你那个知在行之前的，先知了而后行，你这个知是真切笃实的吗？不可能。你在行的过程中，你不会糊里糊涂的做事情吧，你做的事情的每一步都在明觉精察嘛，这不就知在其中了嘛。这叫知与行交养互发，交养互发，行在增进知，知在增进行，互相的促进。在这个过程中，哪有把事物的理都扔掉的事呢？这个事物的理在哪里？在心之外吗？若在心之外，就是心外有理了，心外无理。底下第二段，阳明回答上面提问的第二段，你顾东桥书，顾东桥来信中说专求本心，遂遗物理，此盖失其本心者也。假如真如你所说的，我们这个知行合一的学说有这种弊端，就只求本心了，外面事物的道理都不管了；假如真有这个弊端的话，其实本心也失去了，本心也失去了，哪有本心呢？本心在哪里？在我们胸腔内部吗？”夫物理不外于吾心，心无内外”有了内外之别。好像我们在，形象的比喻，在我的腔子里，这个胸腔有一个心，外面嘛有许多物，是这种情况吗？有友人问王阳明，你说心外无物是吧，我且问你，山间的花自开自落与你的心何干？阳明怎么回答？“汝未去见那花时，汝心与花一时俱灭”，其实都不存在了，“汝一去见那花时，汝心与花一时都明了起来”。这在说明什么？说明一个“见”字是最重要的。当然说看到花和没看到花一个见字，其实这个原则是推而广之的，一切做事情都是见，都是见的意思。你在做事情中，那个心起来了吧，那个物也起来了，一头是心，一头是物，心与物关联。你说把物拿掉，这个心也不存在，汝未去见那花时，这花不是物吗？未去见那花，你没有跟花打交道是吧？你说专求本心，这个心有吗？没有，失其本心。

哲学上的这一个思考其实是一种很高的认识，对人自身一个很高的认识。这种认识的水平，就是相当于20世纪开头由胡塞尔发动的现象学运动，现象学的原则就在其中了，当然现在无法展开。我喜欢虚构，假想，若胡塞尔这位德国的哲学家，1900年，也就是20世纪第一年，发表了他的著名的《逻辑研究》，这一年因此成了西方思想史上的，重要的划时代的一年。《逻辑研究》发表了，现象学运动起步，若胡塞尔在发表《逻辑研究》之前先读到了《传习录》，又读到这一段，他会怎么样？他会欢欣鼓舞，我并不孤独，有一个中国古代的学问家叫王阳明，他已经说一个见字了。在此见中，一方面有认识主体是吧，一方面有认识客体，现象学就这个意思。胡塞尔的现象学，就说我们没有现成的一个认识主体先已在了，又一个在认识主体外部的一个客体先已在了，然后发生认识活动，叫主体去跟客体一致起来；不，胡塞尔说，认识的对象那个客体，和认识的主体那个人心，其实都是被做成的，被那个事情本身做出来的，一方面建构了客体，一方面建构了主体。王阳明其实就这层意思，离开物谈心毫无意义，离开心谈物也没有意义，现象学原则。马克思也在这个原则里边，《关于费尔巴哈的提纲》第一条，从前一切的唯物主义，包括费尔巴哈的唯物主义的，共同的主要的缺点是什么？把事物、现实、感性当成是客体或直观的对象，其实这些事物、现实、感性都是什么？应当被理解为人的感性的活动，是实践建构了两个方面，一个叫主体，一个叫客体。

所以你顾东桥说，你误解了这个知行合一的学说，你把它看成是只要我们专注本心，那么在行中那个知自然来，那么这个知跟外物就没关系了咯，遂遗物理了。物理不外于吾心，把这心拿掉，哪有外部的事物和它的理呢？你把心拿掉有那个花吗？但我们通常是唯物主义者，我们就觉得那个友人的提问，对阳明的提问，是对我阳明心外无物的一个唯物主义的反驳，对吧。这么想，我们想这个花不管人看还是没看它，它自己就存在，不是唯物主义吗？那么它如何存在？它不是被称为花了吗？谁称它为花的？人。那为什么不把它称为鱼呢？把鱼称为鱼也是人吧？于是就把花和鱼区分开来了吧。这个区分谁做的？人。人心做了规定，人心规定花，无非两个角度了，一个是审美的角度，花是审美的对象，所以我们看到花就喜悦，心花怒放，花嘛；还有一个角度就植物学规定，花是植物的生殖器官，那么来自植物学规定了，植物学是谁造的？植物学的理论是人建构的吧？也离不开人心。你把它作为审美的对象，也还是人心，牡丹花象征富贵，这不就是都离不开人心吗？把人心去掉，花不是作为花存在了，没花；鱼也不是作为鱼存在了，没有鱼。只有一样东西，也不叫东西，叫物质，就物质，物质不是东西，不是物，物质和物是不是两个不同的概念，一切都是物质。

OK没问题，但是就是说人心不能对它做任何规定，一切都是物质等于没有世界，因为世界是万事万物构成的，等于世界没了。你说世界就有大地、山川、星辰、河流、鱼、花、人，各种各样东西了，这些东西都是人心规定的吧？把人心拿掉哪有世界？所以那个词语在哲学上是非法的联用，叫物质世界，这两个词是非法联用。讲物质就不能讲世界，讲世界就不是讲物质，讲物，诸物，种种的物是吧。这一个道理想清楚，不要停留在朴素的唯物主义信念中，如果停留在朴素的唯物主义信念中，我们是不能想也不能说的，一想一说就是唯心主义。你吃饭千万别在想我正吃饭呢，什么叫吃饭？两种含义了，要么是正在摄入卡路里，叫营养学概念；要么说我正在吃法国大餐，烹调学概念；千万别想，一想就是被你规定了，人心规定了它，不能想、不能说，不能把它放到语言中去的，一放到语言中去又是人规定的，人心规定了。广东菜是人心规定的，摄入蛋白质、碳水化合物也是人心规定的，通通去掉，埋头吃，绝不想、绝不说。那就跟动物一样，这叫动物的果腹的行为，不是人类的饮食，这就是一个有意思的讨论。

我们说王阳明的心学是唯心主义，可以。但唯心主义不等于谬误，唯物主义不等于真理，我们现在习惯了，你这观点是唯心主义的，等于我在说你这观点是错误的；你这观点是唯物主义的，等于说你这观点是真理。把唯物主义与真理划等号，把唯心主义与谬误划等号，不。

好，阳明的回答继续展开，“外吾心而求物理”在人心之外求事物自身的理，其实就没有物理，“无物理矣”。好，另一面，“遗物理而求吾心”把事物的理都扔掉，专求本心是吧，“而求吾心，吾心又何物邪”那我这个心是什么东西呢？然后阳明说他自己的意思了，“心之体，性也”心之体就是人性，“性即理也”，离开人性也别讲理，别讲万事万物的什么理，把人去掉就没有事物，更何言物理。“故有孝亲之心即有孝之理，无孝亲之心即无孝之理”我们中国儒家的传统几千年，中国人因此都知道孝之理吧，我们对父母要孝，这个道德上的理，要问问它来自哪里？来自我们有孝亲之心。那么我们又要问一问，孝亲之心来自哪里？来自从小我们跟父母打交道，我们在父母的关爱和抚养下长大，父母对我们的关爱、担忧，种种的生命的帮助，我们亲身感受了吧。我们亲身感受了父母给我们的恩典，我们自然就有一个回报的心，如果不回报心不安，这回报的心就是孝亲之心。孝亲之心的来历不是来自头脑，来自生命感受，孝亲之心就这么来。然后有了孝亲之心，我们便讲什么？普天下都一样，只要是父母所生、父母所养的，必有一个回报父母的心在，这里边没有个体差异的，于是这叫孝之理，明白这意思吧，于是这叫孝之理。它不是一个普遍的法则，颁布给我们的头脑，大家去认同。我们认同孝之理是因为我们本有什么？孝亲之心。

人类生活的其他方面都如此，我们热爱我们自己的民族，这也不是个要跟我们颁布的普遍道理，普遍规则，你必须爱国，不是这意思。你就出生在我们这个民族，你在中国的文化世界中长大，你的生命感受，你的生命情感都来自这个民族；对民族的共同体，生活的所有的情感、感受都凝聚在汉语中，你又是说汉语的吧，汉语是你的母语，于是无论你走到天涯海角，你都知道自己是中国人；这个知道不是人种学上知道，而是生命情感上知道，因为你在这个民族的生活世界中。我们中国人在中华民族的生活世界中长大，对这个民族的爱就是自然的情感，不是那个道理要让我们头脑去确认，我们必须爱国，不用你说。为什么那么多人到了国外留学，或在那里工作，历史上向来如此吧。中国一部近代史，不断的有出国留学，在那里参加工作，甚至加入国外的国籍，在那里成了科学家，他忘的了自己是中国人吗？忘不了。这个忘不了的是他的情感在，深深的民族情感，极其深刻，因为我们在这个民族的，文化世界中长大的。这是我们的经历，情感的经历，情感的体验，生命实践都是情感的实践。于是你流落番邦了，你在番邦在国外对吧，这番邦这词用的不好，有点贬低国外的意思，但我们习惯这么说了。那在国外听到两个外国人，在谈中国怎么样怎么样，中国人怎么样怎么样，你仿佛听到自己的名字被呼唤到了，是吧。

所以阳明底下说的就是这样，“理岂外于吾心邪”理不在我们的心之外呢？然后引用了朱熹一段话，晦庵，就是朱熹，“人之所以为学者，心与理而已”。这话先想一想，朱熹在说什么？人之所以为学，就人为什么会有认识活动，这前提是什么？一方面有心，一方面有理，叫心与理是吧。什么叫学？学就是达到心与理的统一，换句话说，心是认识主体，理是被认识的客体，有认识主体，有认识客体，才有学这件事。听上去很对，底下再看，“心虽主乎一身”这一点我们同意。人，身心两个方面，身体和心谁是主宰？心是主宰。“心虽主乎一身而实管乎天下之理，理虽散在万事而实不外乎一人之心”说的多好，看来跟心学没区别，是吧。

初看以为没啥问题嘛，还有什么理学派、心学派的争论呢？朱熹都这么说话了嘛，心实管天下之理了，理虽然在万事万物，都散在那里，其实又可以由我们的心去认识到，实不外乎一人之心。这句话的意思其实是在说什么？这首先什么叫学？什么叫认识？一有心，二有理；一有主体，二有客体。同时呢，主体与客体能否统一呢？能统一的。就后面一句了，心是能认识天下之理的，理虽然散在万事万物中，而心实际上可以认识到它，就这层意思。这层意思表达了朱熹的“可知论”。在认识论领域里边有两种，一种叫不可知论，一种叫可知论。可知论强调认识主体是可以跟认识客体一致的，可以达到一致，这叫可知论。朱熹这段话初读觉得很对了，细读呢，阳明说了，他这个表达当中有问题，什么问题呢？“是其一分一合之间”先分了吧，然后再合。先分怎么分的，用一个与字来分的，“心与理”，是不是分了？英语当中那个词叫and，已经与了，一与就是分了，然后又什么？“不外乎一人之心吧”合了吧，所以叫先分后合。“未免已启学者心、理为二之弊”让学习的人呢，先开启了什么？心、理分作两件。这个弊端来了，而这个弊端正是后世“所以有若专求本心必遂遗物理”这样一种担心，是吧。其实这种担心正来自什么？不知道心即理耳。一字之差，“心与理”还是“心即理”，一字之差。

所以学哲学有一个重要的好处，不断的检查我们的说话方式。当然平时日常说话我们可以不那么严谨，是吧。不严谨大概听的人也懂，因为没讨论到思想层面嘛，日常交往。一旦我们讨论到思想的层面，其实也就是进入哲学，说话是一定要严谨的。就像这里的例子告诉我们，一字之差意味着什么？意味着两种不同的立场。心与理，然后承认心可以跟理统一，这是认识论立场，先把心与理分开了，然后是可认识的，心可以认识理的，这叫认识论立场；心即理，把一个与字换成即，本体论立场，理就是心之本体，天理就是心之本体，这就明确了。我再举个例子，讲那个说话的严谨。哲学学习的进步，在于我们通过哲学的学习纠正了说话方式，有时候说话方式的改变是一种关键性的进步。举个例子，王阳明带兵打仗剿匪，有一次他底下的人抓到一个大盗贼，这个盗贼做过许多伤天害理的事情，终于被逮住了。这个盗贼被押到王阳明面前，王阳明知道这个人了，就跟他讲，你做如此这般伤天害理的事情，你良知何在？这盗贼很有意思的，跟阳明说，王先生，我久仰你大名，我知道你天天说良知良知，你能不能把良知拿出来给我看看？阳明说好啊，我现在就拿出来给你看，我决定放了你，但是你走之前，把你身上所有的东西要留下，那么盗贼现在身上还有什么东西呢？无非衣服了，那么这盗贼听说能放他自然很高兴，阳明底下的人开始剥盗贼的衣服了，剥到最后还剩一个裤衩的时候，这盗贼就呼喊了，王先生求求你，这裤衩就给我留着吧。他刚说完这句话，阳明大喝一声，“良知当下呈现了”，你不是要我拿出来给你看吗？就在你身上，就在你心里。

我现在举这个例子为了说明什么？大思想家说话不随便说，他用了一个什么词？“当下呈现”，是吗，他不会用另外的词。你现在知道良知了不是？呈现什么意思？不是通过头脑推理，不是我推理了一下，还是裤衩给我留着吧；我没有通过头脑的认知，他是情不自禁的呼喊出来的。在此情此景中，这个良知是情不自禁的呈现出来了，变成一句呼喊，不是通过头脑的思考，良知当下呈现。这表达多么精准，所以用词要恰当，说话要严谨。这是哲学的训练，让我们在讨论思想的时候，我们的能力就提高了嘛。所以不同的学问家讨论同一件事情，有时候两个人说话看上去差不多，其中其实有差别，你不注意到这差别，你不知不觉就会陷入他那条路上去了。你发现了这个用词的差别，就是刚才说心与理和心即理。

良知是什么？生命情感的本真嘛。情感是通过头脑思考表现的吗？不，叫情不自禁。不就是呈现吗？所以良知跟天理统一，良知乃是天理昭明灵觉处，良知在我们心里吧，它就是天理。因为在我们心里，它是不是昭明灵觉了？天理不是被我们推论出来的，天理就是我们的良知，也就是天理昭明灵觉。如果把天理跟良知分开呢？它不昭明了，不灵觉了，它叫僵死的教条。所以阳明的原话嘛，“良知乃是天理昭明灵觉处，故良知即是天理”，所以要下养心的功夫。

怎么下呢？去除对我们本来昭明灵觉的良知的遮蔽。遮蔽来自小我的私欲，小我的私欲也不是认识的差错，是情感的毛病。小我的私欲，也就是每个人都会有的生命情感的毛病，那么用佛教的话说，贪、嗔、痴。这个贪，这个嗔，这个痴，绝不是头脑认知能力出问题，跟认知能力没关系的。有的人绝顶聪明嘛，认识上几乎没什么差错的嘛，但他什么？贪、嗔、痴。这三个字都是情感，都是情感，就是有毛病的情感。下养心的功夫，禅宗也是养心的功夫嘛。禅宗就是佛教中的心学，禅宗是修心的法门，直指人心，指向的是情感的毛病，这些都明了了。所以我们把人生若比喻为行路，这个路没有现成的给予我们，路是走出来的。关键是我们有一个欲行之心，有一种生命的理想，我们心向往之，往前走，没有路也会走出路来，不是先有路再去行走，一个了不起的有创造性的民族，就是敢于走出一条新路的民族。