【视频课】3.5《大学问》释八条目（上）

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问曰：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德亲民之说通之，亦既可得而知矣。敢问欲修其身，以至于致知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？”

答曰：“此正详言明德、亲民、 止至善之功也。盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名， 而其实只是一事。何谓身？心之形体，运用之谓也。何谓心？身之灵明，主宰之谓也。何谓修身？为善而去恶之谓也。吾身自能为善而去恶乎？必其灵明主宰者欲为善而去恶，然后其形体运用者始能为善而去恶也。故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本体则性也，性无不善，则心之本体本无不正也。何从而用其正之之功乎？ 盖心之本体本无不正，自其意念发动，而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之所发而正之，凡其发一念而善也，好之真如好好色，发一念而恶也，恶之真如恶恶臭，则意无不诚，而心可正矣。然意之所发，有善有恶，不有以明其善恶之分，亦将真妄错杂，虽欲诚之，不可得而诚矣。故欲诚其意者，必在于致知焉。致者，至 也，如云丧致乎哀之致。易言‘知至至之’，‘知至’者，知也，‘至之’者，致也。‘致知’云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发， 吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。是皆无所与于他人者也。故虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君 子，则必厌然掩其不善而著其善者，是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。今欲别善恶以诚其意，惟在致其良知之所知焉尔。何则？意念之发，吾心之良知既知其为善矣，使其不能诚有以好之，而复背而去之，则是以善为恶，而自昧其知善之良知矣。意念之所发，吾之良知既知其为不善矣，使其不能诚有以恶之，而复蹈而为之，则是以恶为善，而自昧其知恶之良知矣。若是，则虽曰知之，犹不知也，意其可得而诚乎？今于良知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意可诚 也已。然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正 也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。书言‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’，格物之格实兼其义也。良知所知之善，虽诚欲好之矣，苟不即其意之所在之物而实有以为之，则是物有未格，而好之之意犹为未诚也。良知所知之恶，虽诚欲恶之矣，苟不即其意 之所在之物而实有以去之，则是物有未格，而恶之之意犹为未诚也。今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而实为之，无有乎不尽。于其良知所知之恶者，即 其意之所在之物而实去之，无有乎不尽。然后物无不格，吾良知之所知者，无有亏缺障蔽，而得以极其至矣。夫然后吾心快然无复余憾而自谦矣，夫然后意之所发者，始无自欺而可以谓之诚矣。故曰：‘物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。’盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固有纤毫不可得而缺焉者。此格致诚正之说，所以阐尧舜之正传，而为孔氏之心印也。”

课程文稿

讲了定、静、安、 虑之后，又有提问。学生问了，“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身”每个人要修身，“以吾子明德亲民之说通之”这个“吾子”指的是什么？阳明叫阳明子，子就是大学问家才能叫子，大思想家才能叫子，是吧。孔子、孟子、墨子、老子、庄子，现在阳明子。以您阳明先生的明德亲民之说来贯通，从哪里到哪里通起来了？从第一条纲领到第八条条目，是吧。明明德与天下不是贯通了吗？三纲领、八条目都贯通了吧？“亦既可得而知矣”我听了阳明您的解说之后我明白了。现在还是要问一个问题，什么问题？“敢问欲修其身以至于致知在格物，其功夫次第又何如其用力欤？”这里似乎有下功夫的先后顺序了吧，叫功夫次第，是怎样用力的，提了这个很实际的，很真切的问题。三纲领讲了儒家的人生境界，三纲领。八条目讲具体的修身的环节，八个条目，这里有一个次第，先后顺序嘛。

好，阳明如何回答，也就如何来解释八条目的先后顺序。阳明回答说，“此正详言”正是详细说明，这个此就是八条目，这八条目正是要详细的说明。“明德、亲民、止至善之功也”明德、亲民、止至善是三纲领，这功，这三纲领的实践这叫功。好，他底下做了一个非常有意思的说明，修身，前面先说，格物、致知、诚意、正心，是吧，修身。那么物，格物的物，致知的知，诚意的意，正心的心，修身的那个身，先取出来；它先后的条理是什么？身、心、意、知、物，看到了吧，这样一个次第吧，顺序吧。他把这个顺序说成什么？解释为“功夫所用之条理”，这个所用两字还不能缺。好，再排另外一个顺序，前面是把格物的物取出来，把致知的知取出来，把诚意的意取出来，把正心的心取出来，把修身的身取出来；现在剩下的再排个顺序，格、致、诚、正、修，这样一个顺序，阳明称其为什么？“条理所用之功夫”。他就排了两个顺序了，身、心、意、知、物，这个顺序叫功夫所用的条理，下功夫。整个八条目都是什么？三纲领之功，实现三纲领所用的功夫，实现明德、亲民、止至善所用的功夫。功夫用在什么上面？用在身、心、意、知、物，叫功夫所用之条理；然后又排一个顺序了，格、致、诚、正、修，条理所用的功夫。然后他都做了这样的说明，“虽亦各有其所”就各有它的位置，心的位置在哪里？在身与意之间吧。知的位置在意和物之间吧，不是各有其所吗？而其实只是一物，同一件事，格、致、诚、正、修者，是条理所用之功夫，虽然也有不同的名称，各有其名，而其实只是一事，把它们分开来说，讲次第。

那阳明说，其实它们不分，是统一的，是一以贯之的。“以身心而言”身与心而言，阳明接着说，“何谓身心之形体，运用之谓也”这叫身与心是吧。如果把身和心倒一倒呢？“何谓心身之灵明，主宰之谓也”心是身的主宰，身是心的形体，心借用身来得到运用，身是心之形体吧，对吧。那么讲心和身，那么就心主宰身，那叫心就是灵明。好，心是灵明是吧，身是什么？形体。那么何为修身呢？我们视、听、言、动，是不是离不开我们的身体？这里的身，这个body，不是生物学研究的对象，人体，不是这个。是指什么？视、听、言、动，我们靠眼睛看吧，耳朵听吧，开口说话了吧，嘴呀，这口啊，然后我们要做事情吧，动啊；视、听、言、动，不就是我们的body，这个形体嘛。如何修呢？就我们看，我们听，我们说，我们动，我们的言说，我们的行为。什么叫修？为善而去恶，为善而去恶之谓也，这叫修身。我们，我们如何看？如何听？如何说话？如何行为？在我们视、听、言、动之中，把恶去了，让视、听、言、动成为为善，那就是修身。吾身自己能够为善而去恶吗？不可能吧。我们看了，我们听了，那能不能正而不邪呢？所谓非礼勿视，不邪而正。我们听也是，不邪而正；我们说话不打妄语，不邪而正。是我们的身体能自己做到的吗？我们的眼睛能看绘画作品吧，能够看，这叫视之正眼，能审美，而不去看丑恶的东西。我们人的耳朵能听音乐呢，谁在听？耳朵在听吗？心在听。我们欣赏绘画作品时眼睛在看，对，离不开眼睛，但是我们为什么说这幅作品好，它美？美和善是统一的，心发现了它美，心驱动什么？眼睛。非眼、耳、鼻、身，能视、听、言、动，心让它们视、听、言、动，对吗？

所以阳明要说，吾身自己能为善去恶吗？必是什么？“其灵明主宰者”就主宰身的那个心，“欲为善而去恶”，然后其形体运用者才能为善而去恶也。于是这个道理不就来了吗？什么叫修身？“故欲修其身者，必在于先正其心”。那么底下又有一个疑问自然要来，阳明自问自答的，“然心之本体则性也”就人性嘛，性无不善，“心之本体本无不正也”本来都是正的嘛，何须要正心呢？是不是这个道理？“天命之谓性”天命让我们成就为人性，人性的自我领会，叫灵明，这叫心之本体吧。本来自天命，每个人的心体都是正的，何须正也？本正的心体还要正吗，不需要正嘛。“何从而用其正之之功乎”要把心正了的这功，是要这么下吗？怎么下呢？盖，底下他回答了，“盖心之本体本无不正，其意念发动而后有不正”。现在谈到意这件事情上来，心之本体本来就正，问题出在什么？心起念了吧，叫意念发动。这个意念发动会有什么？不正。这跟禅宗讲的一样，禅宗不是修心的法门嘛，心和念，我们知道吧。心起念了，这个念，心怎么会起念？遇到事情了嘛，遇到事情之后呢，念就起来了嘛。什么叫念？禅宗讲的念，我说明过，它不能用英语idea来翻译的，不是观念，观念在头脑中；念是一份情感，遇到事情，如果这个事情是把它放在二相中了，这是好事那是坏事，这是福那是祸，这是利那是害，这是得那是失，这样一来心起了什么念？趋高避低，趋贵避贱，趋得避失，趋利避害，趋福避祸，趋乐避苦，这叫念来了。这一念起来会有不正，所以不要把念本身当成心，我们常犯这样的错误。

慧可当年就这样。慧可去找达摩了吧，达摩终于看他的决心强大，决心很大。慧可断了自己的左臂，达摩接见他了，慧可跟达摩说，“我心不安，乞师与安”乞求你师傅来帮我安心，达摩回答说，“安心”好啊，把你的心交给我，“我与汝安”我帮你来安。慧可接下去沉默，沉默良久，终于说了句话，“欲求自心了不可得”。慧可刚说完这句话，达摩立刻来了一句话“与汝安心竟”我已经帮你把心安好了，这个竟就是完成的意思，与汝安心竟，完成了，我已经帮你把心安好了。达摩一说出这句话来，慧可言下大悟。来想一想这段对话，达摩是禅宗祖师，真有本事。慧可前来请求他嘛，我心不安，请你师傅帮我安心，达摩立刻明白了，什么不安？不是心不安，念不安。我们有种种的念嘛，此念彼念，跳跃不定，像个猢狲一样的，这个念咚跳起来了，我打坐是吧，它怎么？我这个心怎么又起了个念，摁住它，把它这里摁下去，那里又跳出来了，是不是这样？你要叫我帮你安心，其实你就是念。所以达摩有意思了，你不是叫我安心吗？把心交给我嘛，交给我，我帮你安了嘛。这时慧可沉默良久，在干嘛？找这个心呢。后来发现他找到的全是念，终于说了“欲求自心了不可得”，我总不能把这念拿出来叫你安呀。

我此刻想做复旦教授，没做成嘛，这个念嘛，对吧。然后达摩，你能不能告诉我怎么才能做上教授？会讨论这个问题吗，对吧。这是个念，你把念拿出来，请教禅宗祖师，有意思吗？你炒股失败了，你买的那些股票全亏光了，欠债很大，然后不知道怎么办，找到禅宗祖师了，你不是心不安吗？就那个念没安嘛。你跟禅宗祖师说，我怎么办，我在股市上亏损了我大半的财产，禅宗祖师说这事跟我有什么关系？我总不见得上网查一查股市未来的趋势会怎样，然后来帮你安这个念，没关系，将来会回来的。有意思吗？

这个例子说明什么？禅宗真是启发王阳明的。“心之本体，本无不正”对吧。然后他意念来了，又遇到事情嘛，于是就有不正。所谓正心，其实就是什么？诚意。心有什么要正的呢？心本是正的嘛。所以讲正心必须什么？讲诚意。“故欲正其心者，必就其意念之所发而正之，凡其发一念而善也”什么叫一念而善？“好之真如好好色”这叫一念而善。什么叫一念而善？好，好是不是情感，喜好。这是不是情感？这不是idea（观念）吧，这个好是什么？真正的向往了。如好好色，如好美好的事物，是吗。这不就是善吗？这叫发一念而善。“发一念而恶”这里不是，不是罪恶的恶，不是善恶的恶，是一个什么？动词，恨。“恶之真如恶恶臭”这样的意念无不诚吧，而“心可正矣”。其实正心就是什么？诚意。正心乃是诚意之功夫。

诚意是功夫，诚其意，就是我们把这份情感我们意念发动就是情感起来，遇到事情情感起来，这份情感，如何就其本来看清楚它？这份喜哪里来？这份怒哪里来？这份忧哪里来？这份惧哪里来？所以当我们遇到事情的时候，我们不是情感起变化吗？停一停，别去马上跟着这份情感走掉了；停一停，问一问，我这份喜，因何而喜？我这份怒，因何而怒？我这份忧，因何而忧？我这份惧，因何而惧？问一问自己的喜怒忧惧的根源，这就是下诚意的功夫。会发现这份喜，这份怒，这份忧，这份惧，有问题，它来自小我私欲之遮蔽，自一个趋避之心，来自一个求如意的心，趋而得之避而免之叫“如意”，趋而不得避而未免叫“不如意”。于是不如意就是烦恼呀，对吗？情感起来，停一停，问一问，这叫诚意的功夫。若诚意的功夫下了，发现我这份喜本当喜，而不是出于小我的私欲；我这份怒本当怒，因为它是心体之仁让我喜了，让我怒了。

心很大，心之本体不从狭隘的小我之私欲中，起那个情感的变化。“然意之所发有善有恶”意本身并不能明白自己是善还是恶，我这个意念起来，不明白的吧。每每真妄错杂，有真有妄，妄就是虚妄，我想要诚之，不知道该怎么明白它是善还是恶。“故欲诚其意者，必在于致知”。这个知是什么？良知，不是头脑的认知。

致者，至也，就到达。致良知这个致，其实就到达的意思吧。致者，至也，“如云丧致乎哀之致”假如我们失去了亲人不叫丧吗？于是什么？悲哀来了。“哀之致”来了。换言之，知至至之，至就是到达的意思，至之者致也，这简直是在做小学的功夫了，就说文解字的功夫了，对吧。“致知云者，非若后儒所谓充广其知识之谓也”后儒是谁？宋朝的儒家，包括朱熹，有这样的解释。致知者就是充扩了知识，我们与于一事一物上求天理，越求越多，因为我们了解事物很多，格了那么多物是吧，扩充了吧。阳明说，致知不是这层意思，不是知识的增多、扩充，而是什么？“致吾心之良知焉耳”，我们吾心，我们的心本有的良知它来了。“良知者，孟子所谓是非之心，人皆有之者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能。”故名之为良知，就是本有的，不虑而知，不学而能。不就是良知吗，为什么人人都具备呢？是乃天命之性。吾心之本体，自然灵昭明觉者也。

前面讲诚意是吧，诚意才是真正的正心。心本无正与不正，本是正的。那么下诚意的功夫，那么这个诚的功夫如何下？把良知领到场。良知人人都具备，良知总是在的，只是我们有时候故意的不去看它。“吾心之良知无有不自知者”自己本知道的吧，“其善欤，惟吾心之良知自知”本就知道，“其不善欤，亦惟吾心之良知自知之，是皆无所与于他人者也”跟他人没关系。信不信这一点呢？假如我这念起来是善的，这个意念是善的，我良知本知道的；假如我这个意念起来是恶的，我良知也本就知道，信不信？底下王阳明说，我们要相信是这么回事，“故虽小人之为不善，既已无所不至”他在某些场合就做坏事，或者在独处的时候什么都敢干是吧。突然君子来了你知道吧，“然其见君子，必厌然掩其不善，而著其善者”他遇到君子了，他不好意思了吧，他要掩盖他的不善，还要把他的善表现出来。这一点说明什么？“亦可以见其良知之有不容于自昧者也”你自己要隐瞒自己的良知，这良知不容许你自己隐瞒它，当君子来了，你马上掩盖自己了吧，把自己好的一面给人家看，是不是会这样？这表明这小人良知在吗？在的嘛。这叫良知之有不容于自昧者也。自己隐瞒，其实隐瞒不了，所以致知是良知的到达，当良知到达的时候，就能够下诚意的功夫，不要隐瞒和拒绝，遮盖，便能诚意了，有良知在做判断呢。良知也在对你自己的意念做判断呢，善念还是恶念。所以什么叫诚意？我们跳开几行来看，“今于良知之善恶者，无不诚好而诚恶之”对美好的事物真诚的向往了，对丑恶的事情真诚的恨了，“则不自欺其良知而意可诚也”，意怎么诚的？一句话“不自欺”。我们本有的良知，这就是什么？诚意。这就是诚意，诚意就是不自欺。有一个成语叫自欺还欺人，自欺欺人，不自欺就是意诚了。有时候我们经常自欺，把自己的良知遮蔽了或回避了，其实它在。

比方说兄弟姐妹之间对簿公堂，争夺财产了吧。争夺的双方其实对对方都了解的，市场经济之后，兄弟当中有人发财了，有人下岗了是吧，父母留下的房子该怎么分？若良知起来是怎样的？帮助弱者。你有那么多钱，你已经有两套房子了，你的弟弟到现在没房子的，就靠父母留下的那个房子住着的呢。在这种情况下，你若不自欺会怎么样？哥哥就把房子给了弟弟，没任何问题，我们是兄弟，手足之情，你的生活我关怀着呢。这不是良知吗？偏要自欺，偏讲一个我也有份，偏要来。那房子固然让弟弟住了，把钱掏出来，我这一份值多少钱，这房子如果分一半，分一半，一分为二，这一半值多少钱，这钱你得给我，否则你这房子也不能住。我讲的不是虚构的事，真实的事，我的中学同学遇到的。他意不诚了吧，他向往那一半的钱呢，一半的房产。为什么说他意不诚？你向往一半的房产也没什么错吧，为什么意不诚呢？自欺。“自欺其良知，不自欺其良知而意可诚也”就这句话最为关键，没什么玄妙，对吧，很简单。我们下诚意的功夫就是提醒自己本有的良知让它起来，别去遮蔽它，别去推开它，推开它叫自欺，自己欺负了自己本有的良知。

那么底下看下去，在什么情况下我们可能欺了自己的良知，或者不自欺其良知呢？是因为遇到事，“然欲致其良知”让良知到达，是吧，到来。“亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎”良知的到来是悬空的吗？“是必实有其事矣”也就是真遇到事了。“故致知必在于格物”，终于讲到格物了吧，阳明对格物做了怎样的解释？这物不是外部事物，物是事情，物者事也，“凡意之所发必有其事”。我们的心体本来不动，对吧。遇到事情起念了，叫意念发了吧，为什么意念发？有事情了嘛，没有事情发什么意念呢。“凡意之所发必有其事”，意之所在的事便称其为什么？“物”。不是那个具体的东西，而是那事情。格者，什么意思？正也。“正其不正以归于正”这叫格。什么叫正其不正？不正就是恶，正其不正就是去恶，然后归于正叫为善。

好，现在我们知道阳明对格物做了怎样的说明。格物，格者正也，物者事也，格物就是正事。这个正是动词，不是形容词。假如是形容词，这叫正确的事，是吧。它是动词，事是宾语，动宾关系。正事就是把事做对了，是吗，这是格物本有的意思。阳明对格物的解释跟朱熹完全不同了吧，在朱熹那里叫“于一事一物上求天理”是吗；而阳明说的是，人遇到的事情，“人生在世必有事焉”你总遇到事了吧，遇到事，什么情况下遇到事？意念发了。就是什么？情感变化了。一切事情都是心事，心外没事，所以心事来了嘛，叫遇到事了。然后你怎么办？正之。这叫格物。因为遇到事能够正事，那叫良知什么？真来了。故什么？“致知必在于格物”。没遇到事情也谈不上要让良知到达，是吗。遇到事嘛，要良知到达。那么什么情况下良知到达？你想明白了，把事做对了，这是你的愿望。把事做对，这个愿望就让良知到达，让良知在场，让良知来做判断。我们有时候真是犹豫不决，在利害得失之间彷徨、徘徊，优柔寡断，迟疑，怀疑，事情总悬而不决，是吧。没有下致知的功夫，致知的功夫就是因为，诚意。看清楚这个意本身，诚与非诚，诚还是不诚，谁判断？良知来了。良知一来，你便把事情做对了，叫格物。看来都是一体的吧，正心、诚意，再往前致知，再往前格物。似乎要从格物开始，不对，倒是什么？遇到事情你要心要正，是吧。心本来正，于是下诚意的功夫，于是诚意就是正心的功夫。那么诚意又如何诚呢？要让良知做判断，良知做判断这件事如何可能。因为遇到事想要把事情做对了，这是不是一体的？一体的。格物、致知、诚意、正心，是一体的。格、致、诚、正的功夫下了，这叫修身；修身就是要正心，因为心是身的主宰，身的主宰，身是形体，这个形体让我们生活在这世界上。视、听、言、动，我们眼睛看，耳朵听，嘴巴开口说话，身体行动，并不是它们自己要动；眼睛没想自己看，心让它去看东西呢；耳朵，当然是没耳朵听不了，但是心让耳朵去听了吧。视、听、言、动都起自于心，所以我们的心都在视、听、言、动上吧，如果不正呢？就邪视、邪听、邪言、邪动，所以要正心了。正心呢，心本没有不正，那么就意念发动，有善有恶，是吗？有善有恶之后呢，就要为善去恶，那么你要真知道什么是善恶了，谁告诉你善恶。