【视频课】3.3《大学问》释三纲领（下）

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问曰：“然则何以在‘亲民’乎？”

答曰：“明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。是故亲吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父与天下人之父而为一体矣。实与之为一体，而后孝之明德始明矣！亲吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁实与吾之兄、人之兄与天下人之兄而为一体矣。实与之为一体，而后悌之明德始明矣！君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平，是之谓尽性。”

问曰：“然则又乌在其为‘止至善’乎？“

答曰：“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物则之极，而不容少有议拟增损于其间也。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。自非慎独之至，惟精惟一者，其孰能与于此乎？后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度于其外，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则，支离决裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学遂大乱于天下。盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，是以失之权谋智术，而无有乎仁爱恻怛之诚，则五伯功利之徒是矣。是皆不知止于至善之过也。 故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乖其剂矣；轻重而不 止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。”

课程文稿

我们念了一段阳明的原话，就是回答学生的提问。为什么大人之学在于明明德？也就是，就三纲领的第一条纲领提问，然后阳明做了非常有意思的回答，让我们了解到这个儒家的宇宙观。儒家讲的精神修养，并不是获得一种我们本来没有的东西，我们本有明德，方言其明，所以讲第一纲领的最后部分。阳明非常强调这一点，我们看这段话，“故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽”也只是去其私欲之蔽，把私欲的遮蔽给去掉，“以明其明德，复其天地万物一体之本然而已”就恢复而已。恢复我们本来与天地万物为一体的这个仁体，“非能于本体之外而有所增益之也”并不是在我们本有的本心仁体之外还再增加些什么，并没有增加任何。所以精神修养不是一种获得我们本来没有的东西，或把我们本来有的东西更增添一些什么，没有。只是一个复，叫复性，恢复我们本有的人性，复性之功夫。

讲解了明明德之后，阳明回答他的学生的另外一个提问，也就是对第二条纲领，在亲民，“然则何以在亲民乎”这是学生提问。阳明回答了，你看前面第一条纲领叫明明德，阳明说，“明明德者，立其天地万物一体之体也”立的是本心仁体，一个立字。那么亲民是什么？达这个一体之用，“体用关系”。体用，我们对体用关系简要做一个说明。比方说太阳和阳光这两者的关系，我们可以说是因果关系吧，太阳是因，阳光是果，自然如此了。但是这种因果关系比较独特，独特在哪里呢？它不是前因后果，不是先有一个太阳，后来又来了阳光，有日便有光；没有先后，这种没有在时间上先后的因果关系在哲学中就称为体用关系。把那个用拿掉，也没有那个体，把阳光去掉就谈不上太阳了，是吗。不发出阳光的它叫太阳吗？我们说有一体之仁吧，心中本有的这一体之仁在哪里呢？它同时就是什么？同时就是第二条纲领了，亲民。否则谈不上一体之仁，以天地万物为一体，以天地万物为一体是不是已经用在其中了？就是我们跟天地万物的关系，它有可能一种打交道，这种打交道就是仁之体现，仁体的用，仁之本体的用。

当然，我们如果遮蔽了本心仁体，我们跟天地万物也打交道，它就不是仁体之用了，是另外的，小人的私欲遮蔽。在私欲遮蔽中跟事物打交道，谈不上亲民。亲民这词哪里来？如何理解？实际上孟子讲的最清楚，“亲亲而仁民，仁民而爱物”一个亲，一个民，然后一个物。亲是指亲人，自己的亲人；民是指在亲人之外的他人，那就是民。一个仁字，是从亲亲中推广出来，“老吾老以及人之老”人之老不是自己的亲人；“幼吾幼以及人之幼”人之幼不是自己的亲人，都是民，是吧。如果我们推己及人呢？也就是孟子说的，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这叫“推己及人”。而仁民，天下所有的人都生活在这个自然界中，万事万物，万物这个物。就像前面我们讨论阳明讲明明德是吧，我们这个仁心发动，可以感通到甚至瓦石一类上去，这些都叫物。动物的生命，植物的生命，乃至没有生命的瓦石、自然界，亲亲而仁民，仁民而爱物，宇宙天地是人的家，家中所有的东西我们都要爱护，而不是随便的糟蹋、摧折等等，这就是孟子的这句话。

所以我们本心仁体，它如何体现呢？本心仁体本是在的，它在了，它就有它的用，太阳在便有阳光，没有先后。同样的本心仁体只要立起来了，一旦立，便能达用，所以阳明这么讲，“故明明德必在于亲民”离开亲民讲明明德只是空论，我们怎么明明德，把自己关在房间里一个人能明明德吗？把自己关在房间里一个人苦思冥想，如何明明德？所以阳明讲，“亲民乃所以明其明德也”如何明明德？明明德的途径是什么？亲民，亲民是明明德的途径。

第二条纲领是第一条纲领的途径。因为我们对亲人有情，我们推广出去，对不是亲人的他人都能关爱，那叫仁字。所以我们少年人，比如说按照孔子的划分，“吾十五而志于学”到了十五岁要志于学了，要立下志向学了，不是我们今天讲的学科学、文化知识。学做圣贤，立人生的境界，让我们首先作为人成其为人，以后再说成为某种人，某种人就是有专长的人，将来做工程师、医生、律师、新闻记者一类，这叫某种人。做某种人的前提是什么？首先是人，作为人成其为人。所以十五岁要读《大学》，进入大人之学，中国把教育的根本放在这一点上。而不是今天普遍的教学功利主义，为将来的谋职而学习，成为某种specialist叫专家；你在成为专家之前，你先要成为人，作为人成其为人。否则会怎么样？终于从大学里培养出什么？精致的利己主义者，对吧。还是小人。虽然有很高的学位，叫博士，一个小人，有学位的野蛮人，还少吗？

那么少年人开始进入大人之学，怎么进入大人之学？在家里明明德吗？不，在社会生活中。参与体察人民生活，对老百姓的痛痒，对老百姓的生活疾苦都有痛痒，这是成为君子的一条必须的途径。我们拿此来看今天的基础教育，少年人有亲民这个学习过程吗？毛泽东时代有，那叫学工、学农、学军，是吗，那是真实的。据说现在也有学农，差不多等于旅游，是吗，那个形式放在那里而已。我中学生时是毛泽东时代嘛，那到农村里去的，参加双抢、三秋，抢送、抢收、抢种，干的汗流浃背，才知道那首诗“粒粒皆辛苦”。那么你还到工厂里去，在车间里干活，一干又是一个月。然后到军营中去，所谓军训，这军训很有道理，我们知道打仗意味着什么，那种严格的纪律，克服了我们通常会有的懒散和自以为是，克服了种种小我之遮蔽，知道一个打仗的队伍意味着什么。所以毛主席提出的学工、学农、学军是对的，其实就是亲民的实践，参与体察人民生活才能成君子的，能经受许多的苦难、挫折、磨难。

我们在成长的过程中应当有这一段呢，先要立个信仰，能相信自己有与万物为一体的一体之仁，有这信仰。它体现在哪里？亲民。欧洲传教士也不得了的，他是有信仰的，基督教的信仰嘛，为上帝的事业奋斗。其中非常重要的事业是什么？传教。欧洲传教士到中国来了，也到非洲去了，历尽磨难，甚至付出生命，没有退缩的。信仰不是空论，明明德绝不是空话，是在亲民中体现的、实现的，方能明其明德。你若不亲民，如何明其明德？也谈不上。我们这个民族的下一代能否勇敢坚强，担当大任，没有亲民，这第二条纲领就是不可能的了。我们的孩子现在在这样一种社会环境和家庭环境中长大，令人堪忧，不经风雨，不见世面，不知道民间生活的疾苦。没有亲身的体会，只有一件事，读书成绩，考试成绩要好，别的都行。别的怎么样都可以，沉溺于电子游戏，荒废大量的时间，这样的孩子不少，是吧，不能怪他们。

我们要重温《大学问》，首先重温《大学》是吧，阳明就是这个意思。我们的心如何大了？与天地万物为一体，怎么为一体？“亲亲而仁民，仁民而爱物”。所以竺可桢先生，当年是在建国之前已经是，在抗日战争时候，也是那个浙江大学校长。他有一次在开学典礼上这么说话的，“诸君来到大学，切勿以为只是为了将来可以成为医生、工程师一类。各位来到大学是为了什么？为了能够什么？忠正坚毅、担当大任、主持峰会、转移国运”我们培养的是这样的人，首先不是工程师、医生、专家一类。中国近代知识分子向来有天下关怀，把第一条纲领明明德跟八条目最后一个条目叫平天下是吧，连起来就一句话，“明明德于天下”。这样民族才站起来了，真正的站起来。我小时候就听我们的父母或我们的学校的老师说，不要成为温室里的花朵，是吗。经风雨、见世面，将来才能担当大任，“主持峰会、转移国运”，竺可桢的原话。

所以我们进入阳明心学，读他的《大学问》，心学派的代表作品。那理学派代表作品是《格物补传》，朱熹的，心学派的代表作品就是《大学问》。把《大学问》的基本思想做了非常好的阐发，大学就是大人之学，每一个人都要成为君子，这个民族就充满希望，这是讲亲民。

接着要回答第三个提问。学生又问了，“然则又乌在其为止至善乎”止于至善不就是第三条纲领吗？为什么呢？阳明回答了，至善什么意思？“明德、亲民之极则也”前面讲两个纲领，明德、亲民。至善就是明德、亲民的什么？最高目标，“极则”。在这个最高目标面前，在这个最高目标上停下来，叫“止”。中国古代有文人把历史上许多写的非常好的文章，具有很高的文学价值的文章收集在一起，汇编在一起，选编在一起，那本书叫《古文观止》，是吧，没有比它更好的文章了，就这个意思，一个止字嘛。人生最高的目标，终极的目标，最高的境界，就是至善二字。那么至善什么意思？所谓最高的善，人生要达到最高的善这种境界。什么意思呢？可能被误解为人生圆满，样样事情都做的圆满，没有任何缺憾，不是这个意思。这个至善是指我们的心，也就是我们生命情感的居所，我们的心，“此心纯乎天理之极”。所以至善意味着什么？天理在我们的本心中充分实现了，没有任何杂质掺杂其中，所以那个叫纯，这就是至善的境界了。

阳明在回答这个第三纲领的提问，就第三纲领的提问，是这么把良知说出来，我们看他的原话，“至善者，明德、亲民之极则也，天命之性”这就是《中庸》讲天命之谓性嘛，“天命之性，粹然至善”这粹，就纯粹，它一旦纯粹，就至善；“其灵昭不昧者”灵昭不昧，遮蔽昏暗叫昧，“灵昭不昧者，此其至善之发见”发见就是发现，就表现出来了；“至善之发见，是乃明德之本体”我们的明觉之心能够领会人性的，那么“明德之本体，即所谓良知也”。用良知这个词来说明德之本体，这是王阳明心学的核心。我们都知道，阳明心学的最后的结论是什么？“致良知”。在《大学》里讲明德，到了阳明那里就是良知了，所以明德之本体即是良知，良知也就是“至善之发见”，我们能够发见的最高的善。良知不是头脑中的认知，良知是在我们心里的，心是生命情感的居所，这个生命情感的居所的本体就是良知，既然它是生命情感的本真，生命情感是不是随感随应的。喜怒哀乐，你这份喜就是良知的表现；你这份怒也是良知的表现；你那份忧，忧虑的忧，也是良知的表现；你这份惧怕，惧也是良知的表现。我们人都有喜怒忧惧嘛，但是倘若我们的喜怒忧惧都是良知之表现呢？这些喜怒忧惧里边便有什么？明德之本体了嘛。圣人也喜怒忧惧，七情都有，但他的所有的情都不是由小我而发出来，都不是由于欲念不能得到满足而怒，或而忧，或惧；也不是因为私欲得到满足而喜。喜怒忧惧的核心都是良知，那叫在喜怒忧惧的本真之中了，当喜则喜，当怒则怒，当忧则忧，当惧则惧。

比方说，当我们看到某种严重的自然灾害要降临了，我们惧了。这惧是什么？因为我们跟天下人为一体的，你哪怕不在灾区，你也惧怕，是吗。当时08年汶川大地震，我们凡是不在灾区中的人也惧，这个惧是良知的体现，不是因为个人遇到危险。我们会忧，我们会怒，抗日战争爆发，日本军国主义者侵略中国，我们怒不怒？一定怒嘛。所以阳明这么讲，“至善之发见”，也就是良知，“是而是焉，非而非焉”是对的就肯定它，是错的就要否定它，“轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中。是乃民彝物则之极，而不容少有议拟增损于其间也”假如我们本着生命情感的本真，而发出我们的喜怒哀乐，它就是良知的表现，它就随感随应，它也变动不居。但在这变动不居当中，本就在天然之中，因为它是天然的，它就没有什么增，可以增什么，减什么，良知没有增和损，没有增添也没有减少。“少有拟议增损于其间”若我们还在想着增加点什么，减少些什么，这已经是什么？“私意小智，而非至善之谓矣”只是私人的意思，主观的想法，小的机巧，并非至善。换句话说良知是准绳，良知是本真的生命情感，这生命情感的本真就是准绳，就是拿它来衡量自己的情感。是不是过了，或者不及；是不是执着于小我的目标？如果是这样，这些情感都是应当去除的，回归本来的情感之本真，叫本天然的。在此不要过，停下来。

但是有两类人是不知止的。一类人，就是阳明开始批判二氏，什么叫二氏？佛老，一个佛一个老。老就是老子，佛就是佛学。佛家，比如你出家修行，那么就是释子，释迦牟尼的弟子。佛，他们的问题在于什么？“骛其私心于过高”，好高骛远的那个骛字，他们根本上还是私心，就这个意思。这是儒、道、佛三家，当然阳明最后还是归于儒，他修过道教，也修过禅宗，但归于儒。因为他有一个根本的看法，佛家修行归根到底是想要自己了生死，摆脱生死轮回，达到涅槃境界；而不是天下关怀，这叫“骛其私心于过高”。老庄也一样，道家的，现在先不说道教，就说道家的境界，思想境界，其实就是全生避害，得个人的自在，也是私心。虽然佛家和道家对儒家思想有极大的启发和推动，所以有儒、道、佛三家合流，但终于他还是儒家，叫新儒家，他并不是道家，也不是佛家。把佛家思想的精华吸收到儒家学说中去，把道家思想的精华也吸收到儒家学说中去，但仍然是天下关怀，这就是儒家。所以按照儒家的思想，特别是阳明，明确的很，佛老二氏“骛其私心过高”，这叫不知止，不知道人生最根本的，终极的目标是什么，叫不知止。因为佛也罢，道也罢，佛家也罢，道家也罢，那些修行者，“骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂”终于落了空了，“虚罔空寂，而无有乎家国天下之施”施就是起作用，对家国天下并没有什么帮助。比方说出家人，那么就遁入空门了是吧，推卸了两种责任，一种是对家族的责任卸掉了，第二对国家社稷的责任也推掉了，这就叫骛其私心于过高。

那么还有一类人也不知止，讲的不是佛老，讲的是在国家政治活动的领域当中的，那一帮叫五伯功利之徒。五伯就是五霸，春秋五霸听说过，这样的国君，他们其实是功利之徒，要成就霸业的，而不是行王道。儒家的原则用于政治，就区分两种政治，一种是王道，一种是霸道。儒家主张内圣而外王，不是内圣而外霸。行王道，那是对天下百姓的仁爱恻怛之诚，一个真诚的诚。这些人呢，是用权谋智术而从事政治活动的，这叫“溺其私心于卑琐，而无有乎仁爱恻怛之诚”这叫“五伯功利之徒是矣”。因此叫两类人，一类二氏之流，一类是五伯功利之徒，这两类人的共同的毛病都是不知止。要止于至善，至善就是让我们把本真的生命情感在我们生活中充分发挥了，而不要掺杂个人的闲思杂虑，出于私心的私欲的闲思杂虑，不掺杂其中，那叫止于至善，没有别的。不能有出于私心的另外的更多的想法。二氏之流，在王阳明的描述中叫骛其私心于过高，很高明，佛家的境界，道家的境界很高；那个五伯功利之徒也是私心，叫溺，沉溺于，溺水的溺，溺其私心于卑琐。佛老的境界叫高，太高，终于虚罔空寂；那些在功利场上争斗的人，那叫溺其私心于卑琐，那他不高，他低。这两个描述成了一个对子，终于是什么？就在权谋智术中，就两类，都因为什么？没有最高的人生的准则和目标来规范，而是不知止了，这叫不知止。

这样就把三纲领，就三纲领的提问做了回答，把三纲领的关系也说出来。第二条纲领是第一条纲领的实现的途径，亲民是明明德的途径，明明德和亲民的最高标准。至善，至善就是此心纯乎天理之极，我们生命情感的本真没有被增损，既不添加什么，也不减少什么，也不掺杂任何闲思杂虑，这就是止于至善。三纲领为什么说它是纲领？它指出了人生作为人的存在的根据，以及实现人性的途径，以及我们应当去有的人生的基本目标，最高目标。总体上就是人生的基本信念，三纲领。我们现在需要的就是信念，知识很多，没有信念或没有信仰，这是大病。我们在街头看到三行字标语，人民有信仰，国家有力量，民族有希望。这三句话很好，最重要的是什么？三句话的先后的顺序是不能颠倒的。国家有力量的前提是什么？人民有信仰。民族有光明的未来，这个希望的前提是什么？人民有信仰，国家有力量，民族才会有它光明的未来。

这就是我们对阳明所说的，对阳明讲的三纲领的一个基本理解，这个基本理解是进入阳明心学的第一步。三纲领，然后后面还有八条目。八条目就是修身的具体的环节，八条目的核心是修身。修身是什么？我们人格境界的养成。中国教育本来以修身为根本的，现在我们几乎不修身。修身前面几步，格物、致知、诚意、正心，这就是修身的内容。修身之后的结果，效果是什么？家齐、国治、天下平，这合起来叫八条目。