【视频课】3.2 《大学问》释三纲领（上）

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问曰：“《大学》者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于明明德乎？”

阳明子答曰：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德 ”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物圮类， 无所不为，其甚至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。”

课程文稿

我们现在讲阳明心学，自然要从什么，《大学问》入手了。所以我们这第三部分，如何进入阳明心学？第一点就是讲《大学问》的思想内容，因为《大学问》是阳明心学体系的全貌或总纲。它有哪些内容呢？它讲了些什么？就《大学》所提问题的回答，叫《大学问》。那么《大学》最重要的思想内容，《大学》本身就曾子所作，这《大学》本身的基本内容可以被概括为，朱熹就做了这个概括的，叫“三纲领”、“八条目”，各位手中就有了这个《大学问》的文本。

我们先来说《大学》本身，讲的最基本的内容，三纲领、八条目。先来看三纲领，哪三条纲领？许多人都背的出来。现在有许多中国读者关注了《大学》，一提到三纲领，各位大家都朗朗上口的来了，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”耳熟能详，是吗。先来看大学之道，大学何意？不是我们今天讲的university，那叫高等学府，是吧。大学就是大人之学，由小人而大人，这叫做人的境界提升。大人就是君子，未经过学问我们就是小人，这不用怀疑，所以要讲学问。什么叫讲学问？精神修养。孟子讲的学问，精神修养，大人和小人之间没有本质的区别，人的心之体都相同。心之本体，人与人之间没差别，但是为什么要经过精神修养，也就是学问呢？就是我先前讲到的，去除什么》去除对直心直行的障碍，是吗。我们每个人都会在这种障碍中的，心为外境所染，在外面驰求、折腾、趋避，是吧，这就是障碍。并不是说我们心中没有心之本体，有，都有，但是为外境所染了，所以要修养。所谓学问，所谓精神修养，大学之道就是大人之学，这种学问之道是什么？三条，这个学问之道，三条。第一条明明德，第二条亲民，第三条止于至善。

于是便有人问了，阳明的学生问阳明了，我们看《大学问》，开头先问，问阳明先生，这么问，“《大学》者，昔儒”就以往的儒家，“昔儒”指的就是朱熹，因为朱熹讲的很清楚，大学怎么理解？大人之学矣。大人之学，朱熹注的很清楚，也对。“敢问大人之学何以在于明明德乎”就问第一条纲领了，大人之学何以在于明明德乎。我们就注意到这个词语了吧，有两个明字呢，在明德前面又加一个明字，德者，得也，就得到的得。从哪里得到呢？从天道，得之天道，得之于天道、这个得字，人性都得之于天道，天地造化万物，也造化出人这样的东西，也造化出猫、狗，于是猫有猫性，狗有狗性，是吧。人有人性，都是得之于天道，于是再把这得转一转，变成一个字，德。德本就是得的意思，这个德不是从别的地方得，从天道中得，于是一个德字来了。德我们可以用，这个德倒是用英语可以翻译的virtue，virtue。学过英语的朋友知道这个virtue表示德性，瞧你这德性，瞧你的virtue，这就是德。那么德前面为什么有明字呢？人对自己的人性，得之于天道的人性，是能领会的，能领会的，这种领会叫“明觉”。猫对于猫性没明觉，狗对于自身的狗性也没有明觉，人对自己的人性有明觉。这话怎么讲？人活着，同时还知道自己活着，就这件事。狗活着并不知道自己活着，人活着同时知道自己活着，这个知道是个心。

心，明德就是心，明觉之心。若还进一步的追问，人为什么活着还同时知道自己活着呢？因为人知道自己必有一死，那这等于是同一件事，人活着知道自己活着，就是人对存在有领会了。这个桌子它在，它存在，但桌子对这个存在有领会吗？没有。人领会到桌子的存在，这个椅子的存在，天地、山川、河流、星辰的存在，前提是人知道自己存在，领会自己存在，就是领会自己必有一死。假如我们可以没完没了的活着，会知道活着吗？比方说神、上帝，他会知道自己活着吗？不会，为什么？他不会死，是吧，一个不朽的存在，他当然不知道自己存在。人是面对虚无，面对死亡的存在，于是就领会存在，心来了。明德，明觉，这是哲学讨论的根本问题之一，西方哲学也讨论，中国哲学也讨论。到了海德格尔那里，讨论的非常彻底，他那本代表作，书名叫什么？《存在与时间》。想想这个书名就明白了，人怎么会有时间的观念？因为人领会虚无，领会虚无等于领会存在。我们向死而生，时间之观念必进入我们内心。这就海德格尔，人就是这样的，以领会存在的方式存在着，这个这种对存在的领会，就是我们中国人讲的“心”，也就是儒家讲的“明德”。我们意识到自己是人，人性来自什么？天道。那叫一个德字，我们对此有领会，叫明德，不就是本心仁体嘛。

敢问大人之学何以在于明明德乎？阳明回答，“大人者，以天地万物为一体者也。”什么叫大人的境界？与天地万物为一体。这实际上就是程颢讲的什么？一体之仁。这个一体是与天地万物为一体的大人，小人难道就没这个一体之仁吗？也有，所以在程颢那里讲“一体之仁”，在孔子那里就是一个“仁”字，到了孟子那里叫“仁心”。恻隐之心仁之端也，仁心，孟子讲仁心。在孟子之前曾子讲什么？明德，是吗，都是一件事。孔子所说仁，曾子所说明德，后来程颢所说一体之仁，均是一件事。现在在曾子的《大学》中了，那么就用明德这个词了，在明德这个词前面还加一个明字，为什么？这不就是学生所问的嘛，“大人之学，何以在于明明德乎？”明德前面还加一个动词，换言之它告诉我们什么？我们明德可能不明了，然后要让它重新明起来，明德不明就是被遮蔽，把这个遮蔽去掉，去蔽就是一个动词了，明，去除遮蔽嘛，不就是个动词明。把本有的明德上的遮蔽去掉，于是叫明明德，让明德重新呈现。

我们看阳明怎么解释，解释这个明明德，“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下”视就是看，这个视力的视，其就是大人，大人看天下，怎么看？“其视天下犹一家”天下就是一个家，“中国犹一人焉”家中有一个人叫中国，中国有那么多人呢，现在说万亿兆民是吧，现在么十几亿是吧，犹一人，几亿人是一个人，大人的看法，大人的境界。但是没达到大人的境界，就是小人了，因为没做那个学问，就是没做精神修养。“若夫间行骸而分尔我”形骸就是body，用英语来说不就是身体嘛；间是个动词，人与人之间在形骸上间隔了，隔开了；尔就是第二人称，你，尔我，把你与我之间做了区分，这就是间形骸而分尔我。“若夫间形骸而分尔我者，小人矣”这就是小人了，底下再念，“大人之能”能够，“大人之能以天地万物为一体也，非意之也”，大人要把天地万物看成是一体的，非意之也，并不是他要有意去这么看，叫非意之也。“其心之仁本若是”我们每个人心中都有这个仁体，本心仁体这个仁，本来就这样嘛。这话是说的好，假如大人视天地万物为一体，是他自己主观上这么想了，那么另外一些人就可以主观上不这么想，是吧。所以不是大人主观上这么想，而他的“心之仁本若是，“岂惟大人，虽小人之心亦莫不然”都这样的吗。难道大人之心是有仁体的，小人之心就没有仁体的，不。“岂惟大人”哪里仅仅是大人；“虽小人之心亦莫不然”其实没什么差别的嘛。但是小人怎么会小的呢？“彼顾自小耳”怕他自己把自己看小了。

这是很有意思的讨论。所以中国人，中国思想，不把人群分为截然不同的两类，你说有大人、小人的区分，对；有君子和小人的区分，没错；但没有根本区分，小人通过努力，通过学问，也就是精神修养能够成君子的。这就跟基督教不一样了，基督教真分了两类人了，一类是上帝的选民，一类是撒旦的朋友，那叫魔鬼，不同性质的人。中国思想没这一层，这就很根本的。我这里又想起爱情了，来到这个世界上的每一个男人和女人都注定要爱一场的，这不是他们自己主观做的决定。假如他们是自己主观做的决定，这世界就很奇怪，一部分人决定爱，另一部分人决定不爱，有这种事吗？所以无差别的，但是差别会出现在哪里呢？把自己心中本有的那份爱，爱之本体遮蔽掉了，把爱情转化为另外一种事情，爱本身就是目的，它不是手段，对吧。若他完成这种转变叫小人，与此同理，所以爱情也是座伟大的学校，我们也在里边做学问的，那叫精神修养。每一个人都要进入这所学校的，这是不由他们自己做的选择，每个人注定要爱一场，然后进入这个学校。爱情这座学校之后呢，看能不能成功的毕业，这就有差别了，有的人肄业了，没毕业，有的人毕业了。毕业意味着什么？让爱情转化为夫妻的恩爱，进入婚姻，是吗。与此同理，每个人的心本有仁体，就看你的生活实践，你的心之行，是否背离了仁体。就像在爱情中的人是否背离了爱本身，什么叫背离爱本身？把爱作手段了，这就是区别。所以人活在这世界上到处都是学校，都要一个个毕业，成功的毕业。然后大人，就是学问，就是精神修养，小人本不是小人，他把自己看小了。怎么会把自己看小了呢？小我的私欲，把自己本来很大，弄小了。“彼顾自小耳”，彼就是他了，这个小人了自己把自己弄小了。

好，现在要讨论的一个问题就是，真是这么回事吗？真是每个人都有心之仁吗？都有心之仁吗？这是个大问题，也就是人心共同的东西有还是没有。孔子认定有，不同的人心不大一样，这也是自然的。欧洲人的心跟中国人的心，有很大的不同，但欧洲人的心就没有跟中国人的心共同的呢，共同的东西有没有？有啊，有的。不要把民族之间的文化差异过分夸大，天下人都一样，都一样的证据在哪里呢？“是故”，底下我念下去“是故见孺子之入井”这本是引用了谁？孟子。孺子就是小孩，掉到井里去了，这叫孺子入井了，“而必有怵惕恻隐之心焉”怵惕就是惊恐，恻隐就是同情，必生惊恐同情的心。这一刻是什么？是其仁之与孺子而为一体也，这一刻叫什么？仁心发动。发动之后就感通到小孩身上了吧，这感通到小孩身上，不就是我们与小孩为一体了吗？本来倒是形骸间隔，此刻我们与小孩为一体了，这个一体，怎么会为一体的？仁。这个仁字，仁心发动，一发动就感通，打破形骸间隔了，打破了，与孺子为一体了。那么有人不免又要疑问，就有某人见到小孩入井，他不惊恐也不同情，有可能的。实在来说是不可能的，但他终于没去救孩子了，为什么？转念呀，转念了嘛，转了嘛。你若不转的话，初念嘛，这初念就是什么？怵惕恻隐之心。不用怀疑，这广东佛山市小悦悦事件，十八个路人经过了看到了，终于都转念了，没救，走了；那天晚上不是十八个路人之一到医院里去了吗？他很急切的想要了解小悦悦被救活了没有，医生问他，你是谁，他说我不是小悦悦的亲戚，他说我是路人，我经过看到了，没救，现在希望你们想尽办法把她救活。这说明什么？这个路人的初念有过吧，肯定有过的嘛，一转念么，好了，现在心不安了。

好，我们看阳明继续说下去。他说这件事恐怕倒是能理解的，为什么？我们跟这个小孩都是同类，都是人，“孺子犹同类者也”人见到自己的同类面临死亡的威胁，会惊恐，会同情。那么不是同类会怎么样呢？“见鸟兽之哀鸣觳觫”，哀鸣就是它叫唤了，假如鸟兽生了某种严重的疾病，它感受到肉体的痛苦，它不就哀鸣了吗？它看到威胁它生命的，恐惧的，让它恐怖的情景，它会发抖。我们人见到了，“见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心”我们也不忍了，这不是仁心发动吗？感通到鸟兽身上了，“是其仁之与鸟兽而为一体也”，我们怎么可能跟鸟兽为一体呢？他说也行，可以的，我们也会有不忍之心起来，当我们不忍之心起来的时候，是不是跟鸟兽为一体了，也一体了嘛。继续看下去，那么鸟兽这件事似乎还能理解，这阳明说的“鸟兽犹有知觉者也”就是我们现在说也有灵性，是吗。

那么有生命没有灵性的草木一类呢，植物，“见草木之被摧折”，草木无端的被摧折，“而必有悯恤之心”我们也会悯恤的。花草无端的被践踏，我们也会生悯恤之心，这时候是什么？“其仁之与草木而为一体也”我们这时候跟草木为一体了，因为仁心发动，感通到草木上去了，于是与草木为一体。那么这件事似乎还能理解，为什么？“草木犹有生意者也”什么叫有生意？它有生命，那么没生命的东西，无机物、瓦石一类怎么样呢？阳明继续说，“见瓦石之毁坏而必有顾惜之心”照顾的顾，可惜的惜，叫顾惜之心，也生了。当顾惜之心起来的时候，“是其仁之与瓦石而为一体也”这时候仁心发动，感通到瓦石上去了，这时候我们与瓦石为一体了，“是其一体之仁也”这就是程颢当时注说的什么？一体之仁。与天地万物为一体的一体之仁，“虽小人之心亦必有之”其实小人本也有的。

我们刚才讨论这一段话，我们念了这一大段话，我们就看到了儒家的宇宙观，这种宇宙观把宇宙万物，以人的心的仁来关联起来了，仁是生命情感的本真，用佛教的话说，比如说草木、动物、人都叫有情物是吧，因为它们有知觉。草木不算，动物、人有知觉，都是有情物。而人是其中什么？最高的有情物。他最高最高，高在哪里？其实就是孔子说的，“仁”。一个人最高的生命情感，因为这个最高的生命情感让天地万物关联起来了，怎样一个宇宙？宇宙有无机界、有机界，有机界里有植物的生命，也有动物的生命，最后指向人的生命，整个宇宙的趋向很清楚；无机物是为植物的生存存在，准备条件的，植物必须生长在土壤中，要有合适的养料、空气、水分，无机界为植物的生命做了准备，植物的生命又指向什么？动物的生命；动物的生命最终指向人的生命，而人的生命的情感，最高情感就儒家讲的一个仁字，这就是儒家的宇宙观。看来跟西方哲学的宇宙观大相径庭。

西方哲学的宇宙观怎么看宇宙？物质的宇宙怎么构成的？现在说基本粒子，以前说原子，现在还说基本粒子也不基本，还可以到夸克，这就是物质的宇宙。中国人不这么看宇宙，中国人把宇宙万物看成是人的家，确实如此。人存活于其中，在其中诞生，在其中死亡，在其中展开自己人生命运的道路；或得到祝福，或被惩罚，或希望，或绝望，这就是我们的家嘛；不是我们征服的对象，改造的对象。那么西方哲学的物质的宇宙观，终于会导向人与自然界的关系的这种征服与被征服，改造与被改造的关系，当然是资本主义生产方式带来的。自然界会报应人类，今天我们也看到了。从这一点上讲，中国儒家的宇宙观是对的，那叫天人合一。这个天，此刻，这句天人合一当中，“天”指的是自然界，自然界与人类社会的统一，这就是儒家的宇宙观。当然要跟西方科学观念，科学讨论。西方科学不能接受这一点，我们正在研究着它，用概念把握它，用技术处理它嘛，这叫自然界是吧。中国人不这么看呢，未来的文明应当是在这一点上，在人与自然的关系上，未来的文明应当在儒家思想的启发下走出人与自然的对立这种关系。

这就是王阳明对明明德的说明。为什么呢？这个明德是乃根于天命之性，我们的一体之仁，根源在哪里？天命之性。这不就是《中庸》第一句话嘛，“天命之谓性，而自然灵昭不昧”就是我们的心，叫明德了。这个德性是根于天命，来源于天命，这叫virtue，人的virtue，人的德性；而人对自己的德性有领会吧，那叫心，合起来叫明德，自然灵昭不昧，是故谓之明德。“小人之心既已分隔隘陋矣”小人之心就是什么？还在这个人与万物的什么？间隔状态中，叫小人之心，但是小人之心本有什么？一体之仁吧，而其一体之仁犹能不昧若此者，他也会怵惕恻隐吧，为什么会呢？“是其未动于欲”，他没有从欲望那里起念，“而未蔽于私之时也”，他没有被私心所遮蔽，未被欲念所推动，也未被私心所遮蔽。若这种情况下，小人跟大人实际上没区别。“及其”一旦他“动于欲蔽于私”，为欲望、欲念所推动，被私心所遮蔽，叫动于欲蔽于私；“而利害相攻，忿怒相激,则将戕物圮类,无所不为”问题就出在这。动于欲蔽于私，最严重的情况是什么？其甚至有骨肉相残者。兄弟姐妹，比方说今天有兄弟姐妹对簿于公堂，诉讼于法庭来争夺财产的时候不就是骨肉相残吗？“其一体之仁亡矣”当小人这么做的时候，一体之仁什么？亡了。亡就是丢失，还是有办法的，亡羊补牢，未为晚也。所以要学问，这就是对。

大人之学何以在明明德乎的说明，三纲领。第一条纲领，说了一件根本的事情，人皆有明德，明德在孔子那里就是一个仁字，在孟子那里叫仁心，在程颢那里一体之仁，当然在曾子那里说明德了，本是一件事，这是儒家立它的学问的根本。精神修养要有根据，对吧，没有根据怎么行，根据在每个人身上呢，就这个道理。所以我开玩笑说，我们有没有必要把猫召集在一起，给它们讲思想品德课，跟它们讲猫性是怎样的，你们要记住，然后你们的一辈子不要背离猫性；也把狗召在一块，给它们讲思想品德课，跟它们说狗性是怎样的，你们知道吗，我一一告诉你们，然后你们这一辈子就不要背离狗性。有必要吗？因为它没明德嘛。人对自己的人性有明觉，那叫明德。因为有明觉的缘故，也会被遮蔽嘛，于是要学问了，这个道理很清楚吧。

讲起禅宗的故事，也能来佐证一下。有一个僧人，路远迢迢的赶到马祖道一那里去，马祖道一这时候已经是禅宗祖师了，那个僧人叫大珠慧海，后来也是禅宗祖师，但当时他没有悟，路远迢迢的到了马祖道一那里。跟马祖道一说你到我这里来干嘛，求佛法，马祖道一说我这里什么东西都没有，没东西给你的，你放着自家宝藏不顾，抛家散走，你把自己的家抛了到处走，为什么要这样？大珠慧海非常的惊讶,他就问马祖道一了,什么是我的自家宝藏？马祖道一回答了，“即今问我者”此刻问我的便是你的宝藏。此话一说，大珠慧海言下大悟。各位参一参这个对话，为什么大珠慧海言下能大悟呢？马祖道一跟他说了什么呢？你本有宝藏的，但是大珠慧海就搞不明白什么是我的宝藏，你此刻来问我了，问我什么？来求佛法了吧，不就是你的宝藏吗。什么意思？我们有可能去求钱财吧，也有可能去求权力吧，做官去，想要求个官，在我们身上其实都有根据，有根据吧。钱财是养生之资，没有钱财怎么行；那么官为什么也在我们身上有根据，因为我们在社会生活中要么被人支配，要么支配别人是吧，你总不想被人支配吧，于是你动了心了，我去支配别人，与其让别人支配我，不如我去支配别人，不就对权力有欲望了吗？也在我们身上本有根据。那么大珠慧海到马祖道一那里是求钱吗？是求权吗？倒是求佛法。假如佛法在我们身上没根据，我们会去求它吗？跟我们不相干，你要求的东西一定本在你身上有根据，就这个道理。

你要做如孟子讲的学问，叫精神修养，也在你身上本有根据，这根据是什么？明德。我们本有明德，我们才谈的上精神修养，把对明德的遮蔽去掉，于是叫明明德。