052：“一”这个数字有什么奥秘？

大家好！我是张其成。在我们所熟知的数字中，最小的自然数是0。阿拉伯数字有0到9这十个数字，但阿拉伯数字不是阿拉伯人发明的，而是印度人发明的，并首次将0作为一个自然数。到了公元8世纪，印度被阿拉伯人征服，后来阿拉伯人把印度数字传到欧洲，欧洲人觉得是阿拉伯人发明的，于是就称为阿拉伯数字。阿拉伯数字13世纪后也就是元代之后才传到中国。中国很早就使用十进制计数，殷墟出土的甲骨文已有一到十的计数单位。也有空位思想，但还没有0这个数字。当时最小的数字是一。老子赋予“一”深刻的哲学意义。我们今天就来学习《道德经》第三十九章，我先朗读一遍：

“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之也，谓天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞而贵高将恐蹶（jué）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。”

这一章的开头是一个排比句：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”用六句话来说明古来得到“一”的情况：天得到“一”而清明，地得到“一”而宁静，神得到“一”而灵验，河谷得到“一”而满盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而能使天下正常、安宁。这里的“一”究竟是什么意思？河上公认为“一，无为，道之子也。”严遵认为：“一者，道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖。”王弼认为“一，数之始而物之极也。”因为“一”是数字的开始，所以可以指代万物的开始，“一”作为万物的开始，也就是《周易》第一卦乾卦“元亨利贞”的第一个字“元”。孔子《易传》解释“元”是万物的本原——“万物资始”，万物靠它而开始。老子虽然没有提到“元”这个字，但老子说的“一”其实就是“元”的同义词。老子这里讲的“一”也可以看成就是“道”，因为“道”就是万物的总源头。“道”是第一位的，是纯一的，是混沌未分的整体，所以用“一”来代称“道”。天和地如果得“道”，就会清明和安宁；神灵如果得“道”，就会灵验；山川河谷如果得“道”，就会盈满；万物如果得“道”，就会茁壮成长；侯王——统治者如果得“道”，天下就祥和，就能当天下的首领。“贞”马王堆帛书本版本写作“正”，“正”有两种解释，一种是正常、祥和，一种是首领。

对一个人来说，“一”就是人的本性本心，一个人的本质特征，一个人的最本原的起点，也是一个人的最终归宿。人生三大根本问题：我从哪里来？我往哪里去？我是谁？这些问题都是“一”的问题。一个人如果抓住了“一”，就找到了人生终极目标，就找到了人生的意义，就会快乐地享受生命的每一个细节，也就会美满、幸福地走完人生的每一个过程。请大家静下心来，好好想一想：我找到生命的“一”了吗？“一”的作用真是太大了！

接着老子从反面来说明如果不能守一会发生什么情况：“其致之也，谓天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞而贵高将恐蹶。”“致”马王堆帛书写的是“至”，可以理解为推而广之的意思，“其致之也”可以理解为把它推广开来说，天如果不能清明，恐怕将要破裂；地如果不能安宁，恐怕就要崩毁；神如果不能灵验，恐怕就要消失；河谷如果不能盈满，恐怕就要枯竭；万物如果不能生长，恐怕就要灭亡；侯王如果不能守正而贪恋高位，恐怕就要被颠覆。“贵高”是以高位为贵，意思是统治者贪恋高位。为什么天不能清明、地不能宁静、神灵不能灵验、河谷不能盈满、万物不能成长、侯王不能守正道还贪恋高位呢？追究一下原因，当然就是没有“得一”，没有按“道”来做。

那么统治者应该怎样守“一”、怎样守“道”呢？老子说：“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。”所以尊贵以卑贱为根本，高上以低下为基础。因此侯王自称为孤、寡、不穀。这不正是把低贱当作根本吗？难道不是吗？所以最高的称誉就是没有称誉。“故贵以贱为本，高以下为基。”高贵的东西一定要以卑贱为根本，高尚的东西一定要以低下为基础。这两句话非常重要，既是教我们做人，也是教我们做事。从阴和阳这个角度来说，贵是阳，贱是阴。高是阳，下是阴。也就是说阳刚的东西一定要以阴柔为基础。你要想高高在上，那必须以下面为基础。就做人来说，要居下、退让、谦卑，就做事来说要从低处做起，慢慢地从下往上、从低往高发展。

“是以侯王自称孤、寡、不穀。”侯王的地位是最尊贵的，可是总是谦卑地称呼自己是“孤”、“寡”、“不穀”，“孤”、“寡”本意是孤单、寡少的意思，这是自谦，说自己孤德、寡德，以此取得臣民的帮助和同情。“不穀”是不善的意思，也是谦虚的说法。国学大师章太炎先生认为“不穀”是“仆”的合音，侯王自称“仆下”，是十分谦虚的。后来皇帝都这么谦称，比如称自己是“孤家”是“寡人”，后来就演变成一个成语叫“孤家寡人”。

帝王为什么要称自己为“孤家寡人”？“此非以贱为本邪？”这不是把低贱当作根本吗？马王堆帛书本作：“此其贱之本与？”这是把低贱当做根本吧？这里的“低贱”就是指老百姓，老百姓处于最低的位子，但帝王要把他们作为国家的根本，这样国家才能安稳。“本固邦宁”，根本稳固了国家才安宁。“邦”就是国，为了避汉高祖刘邦的名讳，所以改“邦”为“国”。孟子也说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”所以君王自称孤家寡人，是一种姿态，也是时时提醒自己要把自己放在低的位置，要关注百姓，时时把百姓放在心上。“故至誉无誉”，所以最高的称誉就是没有称誉。帝王越不自我称誉就越能赢得百姓的称誉。“至誉无誉”充满了辩证法，由此我们可以推论：至德无德，至美无美，至善无善……就是说最高的德、最高的美、最高的善其实都不需要刻意地表现出来，也不需要刻意地去追求，都是自然而然的，朴实无华而又真实不虚的。反过来，就不是至德、至美、至善。

最后老子说：“不欲琭琭如玉，珞珞如石。”不要像宝玉那样华美，而要像石头那样粗糙朴实。“琭琭”形容玉的华美，“珞珞”形容石头的粗糙。这里老子是从正反两方面来要求君主不要像宝玉，要像普通的石头，也就是不要追求外表的华美，而要追求内在的朴实。石头是用来打地基的，是居下的、坚实的，但用处却是巨大的，一座高楼大厦离不开基石；而美玉只是用来欣赏的、把玩的，虽外表华美但对建造高楼大厦来说却没有什么实际作用。

那么今天世人都在追求物质享受，我们怎么做才符合大道呢？请听下一讲。