《论语》公冶长篇第五 （27）-（28）

《论语》公冶长篇第五 （27）-（28）

㉗子曰:“已矣乎！吾未见能见其过，而内自讼者也。”

㉘子曰:“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”



子曰:“已矣乎！吾未见能见其过，而内自讼者也。”已是到达终点了，或者说没有办法了。感叹！算了吧！什么事情算了吧？“吾未见能见其过，而内自讼者也。”这里提到了一个观点，“见其过而内自讼”，我们之前都听过一句话，“内自省也”就是自我反省、自我反思。这里说的“自讼”，又上升了一个境界。



什么叫讼呢？讼，我们把它分成两层意思来讲，第一层是自责，就是自我责备，自我责怪；第二层更深入，自我判决。所以我们想一想，什么叫讼呢？当出现诉讼的时候，是不是有判决？这件事情的结果如何？是怎样宣判的？



我们先来理解这句话，“吾未见能见其过者，而内自讼者也。”首先我们来讲“能见其过者”，这个就不容易了，能看见自己的过错。



我们生活当中的绝大多数人都不是的，发生了一件事情，我们看到的都是别人的过错，都是他人的问题，而不是自己的过错，所以能见己过，我们懂得求己，能见其过，已然很好了。



那么又接下来又更深入的要求了，自讼，首先我们说自责，我不单能见其过，这件事情的发生，我都在思考，我自己有没有过错？我自己哪里做的不足？这个是有很多人可以做到的，可以看到自己的过错。



但是接下来，自责呢？我们想一想，责备他人是如何责备的？你知道哪里错了吗？你为什么要这样去做？你下次还做不做这样的事情了？这叫责备他人。我们自责呢？是不是也要问问自己，当时怎么想的？为什么会这样去做事情？那么你自己知道错了吗？下次我还会不会做这样的事情？这叫自责，自我责备。



那么这个讼字，我们再深入一层，判决，什么叫判决呢？说我不光自我责备，出现了讼，出现了一个官司，我败诉了，这个时候你要补偿的，要弥补的。比如说这件事情做错了，我不光自我责备，我可能给对方道歉，去思考一下，因为我的过错，给对方造成了什么样的损失？我要不要去补偿呢？所以你看，自讼，就开始有更深的要求了。



如果我们掌握了这三点，首先，自我觉察，在这件事情当中，我们能看到自己的过错；第二点，自责，自我责备；第三点，自讼，去想如何弥补这件事情？



如果我们时时刻刻谨记这三点来修身，我们就会变成一个有修养的君子，当我们懂得这样的思维的时候，我们也可以这样去教育我们的孩子，也可以这样引导我们的员工。



想一想，比如说孩子做错了一个什么事情？如果我们懂得去引导，让他自己思考，这件事情我们自己做的是不是有过错呢？如果有，提醒自己，下次不要再去做这样的事情。那么再接下来，让他主动地做出补偿，这个时候你会发现，孩子才能记住。



举个例子，今天孩子和同学之间发生了矛盾，或者打了同学，骂了同学，这只是假设。如果我们懂得这三步，你会发现，这个孩子下次才能记得住，否则记不住的。



我们举一个生活当中常见的例子，这个孩子打了爷爷奶奶的脸，这是常见的事情，爷爷奶奶可能还笑，因为他是溺爱，如果这个时候，我们不懂得教育自己的孩子，他就养成了这样不好的习惯，那以后对待他人也是这样的。



所以我们举了一个生活当中的小事情，让大家去思考这里面的重要性！那么如果这个孩子做错了事情，没有受到过责罚，他下次是不会改的。



包括员工，不是同样的道理吗？如果我们不懂得引导身边的每一个人，能看到自身的问题，能去开始自责，自我修改，能去及时地对事情做出弥补，以避免更大的伤害，这个时候人是很难进步的。



但是这句话又是一个极高的要求，所以孔圣人也不禁感叹，算了吧！“吾未见能见其过，而内自讼者也。”孔子说:“我没有见过这样的人。”



所以他是提了一个更高的要求，因为大部分儒家文化都在讲，要懂得自省，要懂得正己，所以只是讲了前半句，能见到自己的过错。



但是我们可以对自我有更多的要求，不光能见己过，还要懂得自我反思，自我反省，甚至是自我责罚，这个时候我们才能变得更优秀，内在才能变得更有仁德，变得更有修养。



子曰:“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”十室之邑，就指的十户人家，形容的这个地方很小。说有一个很小的地方，即使只有十户人家，“必有忠信如丘者焉”，也一定有和我一样忠信之人。但是说了一个重点，“不如丘之好学也”，他只是不如我好学。



这个时候，我们来观察一个生活当中的现状，我们可以去思考一下，我们的老人，比如说父母，再比如说，我们爷爷奶奶那一辈人，你会发现忠信之人很多，善良之人很多。从小我们的爷爷奶奶，都会教我们善良，说你不要占人便宜，占小便宜，吃大亏，一定要懂得与人为善，做事情必须要讲诚信。



我们老百姓经常说一句话，话糙理不糙，你会发现那个时候的老者，讲的很多话，都是合于善、合于道、合于德的。但是只不过没有那么高的学问，所以能帮助的人就有限。虽然自己有忠信、有善良，但是自己没有更好的学识，所以不能去传道，这是我们要思考和学习的地方。



我们再来讲忠信，忠信是一个人的本质，天生赋予的东西，你看很多人天生就忠信，很多人天生就聪明，很多人天生口才就好，这个都是质，本质的那个东西。但是有了这些还不够，还要加上好学，多学习，才能把本质发挥得更大。



我们想一想，如果一个忠信之人，再加上好学，他就可以传播忠信之道，他可以影响和帮助更多的人。比如说一个人很聪明，但是他不好学，就把学业荒废了。所以一个人如果聪明，再加上好学，“敏而好学，不耻下问，可谓文。”这个时候他就会变得很有文采，他就会变得很有文化。



但是如果聪明，不好学，就浪费了自己的本质。那么一个人的口才很好，如果不好学，你会发现，就会逞口舌之利，祸从口出，或者讲一些伤害他人的话，不是传播正道的话。这个时候，浪费了自己的本质，浪费了自己的天赋。



所以这里在强调“学”的重要性，无论我们有什么样的本质，如果再加上好学，都可以把它发挥到最大化。所以说不学，不成器、不成才。但是这里是一个相对论，有的人就会说了，有的人不学习，照样过得很好，不是这样的，他是对比而来的。



两个同样聪明的人，一个学，一个不学，差距就出来了；两个同样忠信的人，一个学，一个不学，差距就出来了；两个同样口才好的人，一个努力学，一个不努力学，一个不去学，差距就出来了，这是学的重要性！



我们回来再讲“质”，有的人的质是天生的，说我天生聪慧，天生口才好，天生忠信，天生善良，这是质。我们有的时候没有质，怎么办呢？说我就是没有他聪明，我就是没有他口才好，我们通过“学”是可以改变的，安身立命之学。



说我们口才不好，我们可以通过不断地学，不断地习，不断地应用，让我们的口才变得更好。说我原本这个人没有那么忠信，没有那么善良，我可以通过不断地学，不断地习，不断地修正自己，让自己变得有忠信，让自己变得有善良，让自己变得博学。



所以《论语》当中讲“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”如果我们的质大过于文，就是野。我们说这个人粗野，这个人没有套路，不成系统；这个人很忠信，可是他不成系统；这个人很善良，但是有的时候讲的话，不招人听；这个人口才虽然很好，可是讲的话，总是伤害他人，逞口舌之利，所以这都是野。



“文胜质则史”，史，我们想一想史官，是什么样子的？是不是很刻板？不懂得变通？所以如果文胜质也不行，就会看着很呆，不懂得变通。



“文质彬彬，然后君子。”什么样的人是君子风范？文质彬彬的样子，本质又很好，有忠信，有善良，口才好，很聪慧，这都是质。可是我再加上文，我不光聪慧，我通过不断地学文，让我的聪慧变得有智慧。我不光口才好，我通过学文，让自己博学多才，讲的话都是优美的，都是有利于他人的。



我不光忠信，由于我学了文，学习更多的知识，我还可以去传播忠信之道，让别人也和我一样能变得忠信，这个时候才是文质彬彬，相得益彰，然后君子，才是君子之风，君子之道。



所以整个这句话，都在突出“学”的重要性，无论我们当下有什么样的“质”，忠信也好，善良也好，聪明也好，口才好，漂亮，这些都是“质”，我们都要再加上好学，通过学习，让自己的“质”可以散发更大的光芒，更大的光辉。



有的人又说了，我没有觉得我哪里有天赋，没关系，我们也可以通过学习，去建立自己的本质，让自己变得忠信，让自己变得口才好，让自己变得善良，只不过不要去和他人比较，因为天赋比不了。但是我们可以通过学习，让自己比自己原来的“质”，变得更好，所以无论如何？都要经历这一个“学”字。