那清净定和无限慧人人皆有

提问：修行这么多年，我很疑惑，想得到您的指导，想得定，想修慧，可定也无定，思想总飘，慧也无慧。无法按住在一念处，如何是好？

回答：

安静的站在小山上，我注意到，生命自性的定，你推都推不掉；生命自身的慧，你按都按不住。

因为心的安定，本其所有；心的智慧，法尔如是。

我发现，能够修出的定，以及能够造就的慧，那不是生命本然的。你不必去找那个定，也不必去求那个慧。

你只是尽可能地让自己安静，不索求，生命本有的一切就会自然显然。如同杯中的水澄净了，一切本有的光洁及明净就会显现一样。

不必想着把你的心“安”在哪儿？

那个寻求安住的心是虚妄的，虚妄的也就是虚假的，不必相信它。不去关怀这虚妄的形象，虚妄的声音，真实的自性就会显露出来。而它，正是你要找的。

我注意到，妄心是一只风筝，你不必追随风筝生活。

当妄想的风筝在内在的天空飘，只要有一双注视它的眼睛就够了。不必担心风筝会飘向哪，天空无限，虚空无碍，不必担心风筝会被撞坏或飞不回来。

当你的眼睛盯着内在的风筝飘，盯着盯着，当那风筝与你有片刻的脱落，突然你会意识到，你是整个天空，整个大地。

风筝只是那内在的一块浮云或一撮浮尘，此时你的身份将从对一只风筝的认同，转为你对虚空大地的认同。那时你的自由将哗一下扩大无限倍。

所以，于修行中，有时不为妄心找个家，而是看着它流浪，那也非常美妙。有时你跟随那流浪的人旅行，走着走着，那旅行的人突然消失了，而整个天地就在你眼前——它是你化作的。

那感觉很棒。在那时，你忘了定，你忘了慧，然而你突然注意到，有一种定谁也晃不动，即便大地碎裂，天空蹦塌，但它依然不动；

在那时，你忘了思考，忘了动脑筋，然而智慧不请自来。只要你一动念，那不知从何而来的智慧，远远满足你的要求。不用动脑，比从前你挖空心思搜寻出来的更美妙。

我注意到，之于内在的安定智慧，我们努力的寻求，反倒让我们“失去”。有那么一些片刻，当我们停下来，什么也不要、也不求时，那我们要找要求的那，却自动而来。

灵性真像一只蝴蝶，当你追逐它，它飞着总不让你触及；当你停下来，它却落到了你的肩头。

因为注意到心灵的蝴蝶越逐它越跑，不逐它会栖落在你的枝头，因此，于百花园中，我干脆将自己变成一枝宁静的花朵，开在蝴蝶经过的地方。这样我就能与它相逢。

我注意到，我是一个“植物人”——但我心性灵灵明明，内在天空里的一丝风吹草动我都知道。我会传达自性无穷的妙慧，因为我无我——中间没有擅自当家或阻碍的人。

我欣赏我的“植物人”状态，假如你也曾体验过植物人的状态，你会知道那感觉真好。植物人——不是我们的第六根意根（大脑）坏了、不能正常起用了，而是第六识取消了它对自己认同和凝结。

它（第六识）能在前五识和第八识之间自由通达，我们变得更灵敏，而不是更迟钝。那种内在通畅的感觉真好，那种内在没有强当家人真好，我们空空灵灵，又灵灵了知，还能无碍地反映大千，那感觉真好。

坐在你的蒲垫上，有一份安定在那里，任你内在的业风吹荡，但你不参与。用不了多久，你内在的天空就会被吹的干干净净，而你自己也变得空空明明。

把心安在哪？怎样生出楞严大定或三昧妙慧？

不用管，只要你于内在不继续造业（造作），迟早那内在里什么也不会留下——只留下纯净的你和干净的觉知，以及不知从哪里来的、用也用不完的智慧！

多么美好，那清净定和无限慧人人皆有，不用自造。

不用造智慧，不用造安定，

澄净你自己，妙宝本自来。