做你世界里的转轮圣王【精】

做你世界里的转轮圣王

作者：一念行者

问：学佛有一段时间了，也读经念佛思维。但生活有时逼得我很无奈。我家里的企业经营艰难，资金有时很吃力。我是财务，看着银行日益增加的贷款数，自己又不得不去造作一些假资料（虽然现在国内没有哪个企业贷款是用的真资料），很想摆脱这一切。但若我不去做，企业会出现连锁反应，后果不堪设想。仏说一切法无，但我在这个位置，真的觉得煎熬。难道我没有其它出路吗？我真想做一个坦坦荡荡、不作假、自食其力的人。乞请您慈悲开示！顶礼！

来自一念行者的回应：

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回忆我的生命，我注意到，不管在哪方面，当我被什么卡住，通常有三点原因：一是「贪」，二是「恐惧」，三是「智慧不足」。当我贪着某种事物时，我就像水蛭一样地牢牢「吸」在了被贪着之物上，没有什么能够破坏我的吸盘，我吸啜那事物，就像水蛭吸收人体的血液一样，仿佛没它就没了我的生命；第二个能卡住我的原因是恐惧，当我被自己想象的恐惧所震慑时，就好像我生活在老虎的窝边，我不敢站起来，不敢奔跑，不敢有任何的举动，离开老虎之窝，惟恐牵动惊醒了老虎会把我吃掉一样；三，因为我的能量不是痴迷地被所贪之物所牵走，就是消耗在我自生的恐惧上，所以我没有更多的能量——转化成智慧来对付我的困境。

我发现，如果我受困于某种情境，没有谁绑住我或逼迫我，是我的想象和未经调查的想法挟持了我。当我被念头的大军所包围，被信念的绳索所捆绑，我被送进了自我建造的囚室中——一些「无奈」、「无助」、「没办法」、「没出路」、「不得不」和是「受害者」的故事；故事是我唯一的牢狱。因为相信我所想的，所以在那时刻，我看不到别的可能和出路，我眼中没有别的风景，我就是这样对一件事情感到困难、困惑或棘手的。

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那么，遇到这种情况该怎样出离呢？基于上面三点因素是常让人受困的因，因此，要想出离困境，我们还必须对这三点做功。解决一种困境通常有两种方法：一是内法，二是外法。当我们感到被某人、某事或某物所「挟持」时，我们一定不是前面有贪，就是后面有恐惧；否则，我们是自由的。既然这样，那么从内法上来讲：一是要解决贪对你的吸引或掌控，二是要解除你被恐惧的威慑。

要想解决贪对你的掌控，首先得要注意到自己在贪，一种问题如果你从没有注意到它，也无所谓解决它。要想解决贪对自己的控制，我们必须得注意到三种存在：「贪」、「所贪之物」和「自己的心」。当你贪时，首先注意到：「哦，我在贪，我的心在被贪物所转动」；接着，觉察自己的心是如何被贪物所转动的，观察自己的心如何被贪物所转动，就像观察磁铁是如何吸引铁钉的或铁钉如何被磁铁所吸引的一样。当你对自己的「心、贪和所贪之物」有足够的观察时，那吸引的力量会大大减少。

从内法上讲，除了要处理贪的能量外，还要处理恐惧的能量。恐惧的能量由一个或一系列的信念所产生，没有恐惧的信念就没有恐惧的能量。例如，你贪着一样事物——你紧紧地被那样事物所抓住、所掌控，你不敢放手，不敢松开。如果你放手、如果你松开、如果你失去那样事物，你怕什么？你担心什么？如果得不到你所贪要的那件事物，最糟糕的情况会怎样？在你的内心里回答这些问题，在你的内心深处调查这些概念和信念。从而让自己从「贪」和「恐惧」的前后挟持中解脱出来。

以上大致是从内法上讲的。

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从外法上讲，该如何对待我们所遇到的困境呢？调用智慧之水，冲开受困之狱。

当我们被某件事情或局面所困住时，我们常常所感觉到的是：「我没办法」、「我实在没办法了」、「这件事太困难了」等。因为明显地感到「困难多，办法少」或「困难大，办法小」，所以，于外在上，我们被困住了。是事情真的太难了吗？是真的没办法了或办法太少吗？不，是那个时刻，我们的头脑只开放到那个程度！如果我们的头脑能越过它原有的界线或认为，继续开放，立马又会生出很多办法来。当我们被什么困住，不是没有办法了，而是我们的智慧不足了——头脑就像缺了油的门轴和门，它旋转和打开的能力下降了；它转动得慢，它打开的缝隙小。

怎样打开我们的头脑，怎样让更多的法冲开事物而不是被事物所堵住我们的心？如果你熟悉佛法，这是一道曙光。仏法不仅仅是道理，更多时，它是可 实用的智慧。很多人都对「佛法」二字很熟悉，我们常听人说「佛法、佛法、佛法」，那么你知道什么仏法吗？仏法包括哪些？如何运用仏法解决实际问题？下面报告一下我对它的认识和经验。

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总体来说，佛法包括「五法、三自性，八识、二无我」；也就是说，「五法三自性，八识二无我」基本含摄了佛法所有的内容。能够对这几点熟悉，并运用自如，基本上世间没有什么能够困住你的了。下面略说一下「五法」、「三自性」、「八识」、「二无我」的基本内容。

五法——凡夫、菩萨和佛的世界

五法是指名、相、分别、正知、如如。世间的一切，从人到物，不出这五法之外。也就是说，此五法含摄一切世间、出世间法。我们在这个星球上看到的一切事物，都是心依据它的受业所建立起来的相；依据这些相，我们给予了它们各种不同的命名。这就是名相。世界是一片名相，世间是名相的积集。它们是由心的分别产生的，本无实际或恒定不变的名相。无始以来，从祖辈到我们，我们都被名相迷惑得太久了，我们对我们眼前的世界失去了最基本而正确的认识。于五法中，当我们从「名」，到「相」，然后跨过「分别」，回坐「正知」时，我们就将会对这眼前的一切有一个清醒而正见的认识。坐回「正知」，我们的心开始不被物迷、不被物转；成为「如如」，我们来到了万法的源头。从开始进入「正知」，我们开始进入自由之国。正知就是一片自由之国。当我们越过正知——不被正知所限，达成「如如」时，我们成为自由本身。如如不再是自由的世界，而是自由本身；正知是自由的国度。「分别」以下，是凡夫的世界，名相的世界；「分别」以上，是佛菩萨的世界——如果你在正知位，你是大菩飒；如果你在如如位，你是仏。所以，五法包括了三世界，从凡夫到仏，一路含摄。如果你对五法有真知的了解，从凡夫经菩飒到仏，三种世界你都将熟悉，你将自由地活在世间出世间。

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事物三自性——妙性可用

三自性是指，妄计性、依他性（缘起性）和圆成性。此三性和上述五法相对应。五法中的「名、相」和三自性中的「妄计性」相对应；「分别」和「依他性」相对应；「正知、如如」和「圆成性」相对应。

这世界——心从它的共业和别业建相，然后依据相而建立名。名相的世界是心无端计着的结果。当我们能够清楚地了解这一点，我们就能超然在名相之上，不被我们给予事物的命名、概念和形象所转心。自由从此开始。对名相的认知和了解，可帮我们无为度苦。

三性中最有趣的是依他性（缘起性），它是可应用的。依他性是指，一种事物的存在必须依赖于其他事物：如果这个没有，那个就没有；如果这个不存在，那个就不存在。或说，事物是因缘积聚的结果，没有因和缘，就没有事物。事物的此性可转换成三种说法：一、事物的达成是「和合」的；二、事物的存在是依他的；三、此有故彼有，此起故彼起；此无故彼无，此灭故彼灭。

依据这三种说法，我们可以有三种应用：

一、事物的达成是「和合」的。如果我们要想建构某样东西或某种事业，我们就要去尽量寻找和积聚达成它的因缘，让它们「和合」。这样，我们就能从无中建立出某种「有」来。例如，我们要制作一把椅子，那么就要去准备「木头」、「钉子」、「胶」、「油漆」、「锤子」、「锯」、「木匠」、「时间」、「地点」、「食物」等。当我们找到这些因缘，让这些因缘「和合」；这样，我们就能制造出一把椅子。制造一把椅子是这样，创造一个企业也是这样。要创造一个企业，就得准备达成一个企业的所有因缘，比如资金、人才、部门、时间、地点等，让这些因缘「和合」，一个企业就会从「无」中出现。这就是应用依他性建立事物。当我们去建造一种事物时，我们并不是去制作那件事物本身，我们只是操作组成那件事物的因缘。那件事物本身是个空洞的名相，我们只是操作组成那件事物的因缘，然后就会有那件事物。例如，我们要创造金钱成功，我们并不是对金钱本身用功，我们只是在能够「合和」出金钱的其他因缘上用功。清楚的知道这一点是必要的，这能让我们在正确的地方用智用力，且容易成功。

二、事物的存在是「依他」的。如果我们要破坏或拆除某种东西，那么，我们就要尽量地去寻找这种事物依他而存在的所有元素，将那些元素一一抽走，那么这种事物将不存在。例如，我们要拆除掉我们刚才建造的那把椅子，那么我们就要把它的钉子、胶、木板等拿走，这样，椅子就将不存在。同样，我们要去摧跨魔罗的宫殿，那么我们就要找出魔罗宫殿依他而存在的因缘，然后一一抽掉，那么魔罗的宫殿将不复存在。依据「和合」原则，我们可以创造我们想要的事物；依据「依他」性，我们可以成功地拆除达成我们目标道路上的障碍。这两者说的是同一真理的两个面向，犹如一枚金币的两面一样。娴熟地应用「依他性」的正反顺逆法则，犹如你是一位手持一枚金币的魔术师，你可以像变魔术一样地变现许多金钱和自由来。这是这两者的应用。

三、此有故彼有，此起故彼起；此无故彼无，彼灭故彼灭。如果我们要去影响一个人或一件事。那么，我们就要去建立一个因素，当我们这里这个因素建立，那么那里就有一个因素受到影响——此有故彼有；同样，我们要去除一个别人那里对我们有威胁的影响，那么我们这里就要去除一个因素——此无故彼无。例如，你要去约会，你的伴侣对香水和衣服的颜色有偏爱，那么你就要往自己身上喷洒点他喜爱的香水和穿件色彩好看的衣服。你这里建立一个「有」，他那里就会有一个「有」相应。这样，你就能够有效地影响他。同样，如果你要和某人去谈判，你了解到那人非常讨厌香水或对香水过敏，那么你就不要使用香水，或使用香水。你这里去掉一个因素，那么，他那里也会有一个因素不存在。这样就更容易达成你的目的。这是个真理的一对一应用。

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回到你的实际生活

回到你的实际生活，你可以应用上述「五法三性」来解决问题，尤其「依他性」或「缘起性」。例如，你家的企图现在经营不善，财政赤字，是哪些环节出了问题？如果你想解除你的受苦，那么就要从内外法上来着手。

应用我上面所述的「内法」来解除你内心的受苦——也就是外在困局的内在因，然后在此基础上，去用「外法」来解除你外在的实然困境。例如，就你家的企业而言，识别出企业经营不足的地方，然后，如果你想建构出某种存在以补它的不足，那么，尽量找出达成某个存在的所有因缘——找的尽可能多、多了再多，然后应用「和合」法则，去聚拢它们，合成它们，达成你的目标。如果你要拆除实现你目标路上的障碍，那么，也要尽量找出支持某一样事物存在的所有因缘——找的尽可能多，然后依据「依他性」原则，去一个一个抽掉那些因缘，这样就解除了你的威胁。同样，在具体工作中，如果你想具体的影响某个人或某件事，那么，使用「此有故彼有，此起故彼起；此无故彼无，此灭故彼灭」的法则，去影响或改变你想要的人、事或物。

开放你的脑筋，发现和收集某件事物之上及周围的更多因缘，应用缘起性法，自由地拆散、组合、建立或取消它们，将能有效地改善你的外法世界。不管你想建立一种事物、拆除一种事物或影响一种事物，尽可能地，把它赖以存在的所有的「因」找出来、列出来，然后再尽可能地把所有能促成或消减它存在的「缘」（条件）找出来、列出来。然后，去思忖那些因缘有无所产生的影响，增增减减它们，以使局面有新的变化。

用内法，去清除你内心的纠结；用外法，去消除你外在的障碍。娴熟地使用内外仏法，我们的生活将自由很多。

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另外——

三自性中的「圆成性」，以及「八识」、「二无我」法等，大部分都是体验境界，不是思考境界。在修习佛法的过程中，如果你能够真实体验到，那么这对你的生活质量和内在的自由，将有很大的帮助和提高。在这里，我就不多赘述了。

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拔转你生命的法轮

在生活里，很多人之所以感到生活很苦或不容易，多数情况是因为我们的心被法所转。心被法转，而不能转法，这是我们感到苦或不容易的因。这个「法」包括内和外。内是指你我的心念、想法或故事；外是指被我们称为的外在事物或实际情况。

在没有觉悟前，能够转动外法的人称为大力王，比大力王更胜 的称为转轮圣王。例如，一般意义上被我们称为强者或意志力强的那些人，都可以称为大力王或转轮圣王。能够转动内法的人——也就是能够摄受自己的念头、超然在自己念头之上的人，我们称他们为仏、菩飒。

在我们没有深刻地体会到五法中的「正知、如如」、三自性中的「圆成性」、八识中的「阿赖耶识」、二无我中的「人无我、法无我」之前——也就是，在我们还没有成为仏菩飒之前，能够依照仏陀的教导，修持摄受心念，活用仏法，不被我们的头脑所转动，我们就是「转轮圣王」。修习戒定慧，拔转你生命的法轮，做你自己的转轮圣王！

做你世界里的转轮圣王

我们的头脑是一个名副其实的大法轮，如果你能够拔转它，而不是被它所转晕，你是真实的转轮圣王！在人间，在未成道前，修行者先做一名转轮圣王，是入住仏陀法场前的第一成就，是成道的第一助缘。来做人间的转轮圣王！

做你世界里的转轮圣王！拔转你的人生，拔转你的法轮，将让你的生活随你的意而转！随意而有意生身，立地即成大自在。不用身移出十方，疾迅即离堪忍界。自在天宫非别处，是我元心无阻碍。成为转轮圣王，从开始习运佛法开始！