认识空性吧，解脱就是从这里扩展开来的

死亡是被梦见的。

当我们从梦中醒来，不存在死亡。死亡若存在，它只能以梦的形式——一场关于死亡的梦存在。

没人能够体验到死亡，我们只能体验生活。

当我们弄明白，连生活也不存在生活者。假如我们弄明白“连生活也不存在生活者”，那么，就不存在一个出生的人，当然也不存在一个要死的人。

在生活以及生死这场大梦里，不存在承受生的人，也不存在承受死的人，连生活也不存在承载者。

 体验到这点，是个巨大的觉悟；而这，才是生死解脱的根本。若你不能体验到这点，你如何生死解脱呢？

生死以及生活，并非实有存在；若它们是实有存在，那么，就没人能生死解脱，也没人在生活中活出大自在。

因为它们根本就不是实有存在，所以才有如梦初醒，而得解脱。

真实的，从来不曾生死；生死的，从来不曾真实。

我们的身体，从来不曾死亡，因为它不存在出生。它是纯粹的物质，它是无情物，它根本不关生死。身体的生并不是真生，身体的死并不是真死。身体无生无死，身体没有生死这个概念，只有意识有。

我们的意识（心），也从来不曾死亡，因为它根本就不是真实存在。不真实存在的东西，根本无所谓生死。全体梦即意识，而梦有生死吗？梦只能以为它有生有死，但那只是个“以为”。

我们是身心的组合，身体没有生死、不关生死，而心根本就不会死，因为它不是真实存在，没有受生受死者，所以，并不存在生死。生死只是一个概念，只有概念的生、概念的死，宇宙中从来就不曾存在生死这回事儿。

人们关于死亡的故事，只是将生活投射到未来。除此之外，死亡还能以怎样的形式存在？不但一个关于将来的死亡是一种投射，当我们明白，就连当下的生活也是一种投射。

我们投射生，我们投射死，而投射没有投射者，因此，也不存在一个要生要死或不生不灭的人。

古代的圣人说，不知道生活这件事，怎能够知道死亡这件事呢？要想弄清有没有生死者，首先弄清有没有生活者。若没有生活者，则也没有生死者。

通常，我们都以为，是“我”在生活——

是“我”在走路，是“我”在坐着，是“我”在打拳，是“我”欢笑，是“我”在推手，是“我”在生病，是“我”烦恼，是“我”在痛苦，是“我”在发财，是“我”在倒霉……

不论做什么事，我们总以为有个做者，而这，是真的吗？

对于大部分人，我们连想都没想过。我们想当然的、坚定的以为有个“我”——想也不想地以为是“我”在做这一切，是“我”在承受这一切，而这是千真万确的真的吗？

觉醒的人体会到，哭没有哭者，笑没有笑者，走路没有走路者坐着没有坐着的人；生没有生者，死没有死者，生活没有生活者；痛苦没有痛苦者，烦恼没有烦恼者，发财没有发财者……

在这样一个丰富的世界，一切似乎都存在，唯独“我”不存在。“我”是被梦见的。你只能在一场接着一场的梦里碰见“我”，若是醒来，立即发现它并不存在。

我们从空无中创造了一个“我”，我们坚持它，我们坚守它，我们让它收集和承受我们所梦见的一切。我们把一切重担都放在“它”身上，难怪它觉得生活那么苦。

我们从空无中创造出来的虚假的“我”，就那样挑着如此的挑子，走在它生活及生死的梦里。我们因它而受苦，却不知道这一切都是不真实的，都是被梦见的。

我们都深陷在“自性”的梦里，我们不但认为我有个“我”，还认为一切事物也有个“我”——将事物看作是独立的、有自体的存在，就是认为事物也有一个“我”的方式。

将自我看作是有自性的，于是生死的概念的诞生；将事物看作有自性的，于是世界生灭的概念诞生。而这一切都是个幻象，我们应看到事物的空性。

“空性”这个概念，是对“自性”这个概念的破除。看出事物并没有自体，是空性的含义之一；而认出事物并无自体，事物体性的概念是心的认知，是心的创造，是空性的另一个含义。当我们充分了解空性，我们就会自动消除自性的幻觉。

而认识空性，消除自性的幻觉，是解脱的基础和起点，一切慈悲，一切智慧，一切解脱，一切自由，从这里开始。

生没有生者，是看出生的空性；死没有死者，是看出死的空性；生活没有生活者，是看出生活的空性；身体并无身体，身体并非身体，是看出身体的空性；心并无心，心并非心，是看出心的空性……

自性是一个结，空性是对这个结的打开。

当你认为我有个“我”，那么，你在自我的生命中系了个“结”；当你认为某事物有自性，那么，你在某个事物上系了个“结”。

而结，就像绳子系的结一样，那是拴住你的心的扣。要想从自我或某种事物上解脱，你必须解开这个扣——这个结。而这个“结”的解开，就靠你对空性的认识。

空性是一把钥匙，它打开所有的自性之门。空性像一口气，它吹灭所有的泡泡。空性像一把火，它烧灭所有的幻象。

认识空性吧，解脱就从这里扩展开来的。