活在一心的世界

觉性是无知的，对它而言，无所谓照不照、相不相、显不显，亦无生灭来去。能知照不照、相不相、显不显，以及生灭来去的，是意识心或心意识。

说到底，觉性不辨析境界，它超越在一切辨析之上，它以无知之知超越一切所知。

有关“觉”和“心”的关系：如果“心”是指意识心，那么觉大于心；如果“心”是指本体心，那么心大于觉。

就意识心和觉而言，心是觉上的一幻。

就本体心和觉而言，觉和意识心一样，是本体心平等的功能，此觉不等于本体心，本体心不等于觉。

常常，人们贵觉而贱幻，然而觉和幻实在平等。

觉是幻的觉，幻是觉的幻，觉与幻平等无二。

觉和幻同出一本源，要把握其本源，莫在“幻”和“觉”之间找高低、找真假、找贵贱。

认识本体心，绝诸有差别。

人若识得心，天地无别物。

觉是心的一用，幻是心的一用，心以它的觉去认识它的幻，最终它了解到，没有什么可认识的，没有什么可了解的，一切没有真实，一切是它自身的游戏，因此它停下了它的这种自我认识游戏，它安静下来，它开始享受一切——觉和幻，真和假都在它的享受之列。

心最终认识到，它是无知的，因为它认识到，一切它所认识的都不真，因此它了解到自己的无知，彻底的无知。它安静的待在这份无知里，它静静的享受这份无知。

它在这无知里，享受一切所谓的知，享受一切所谓的无知，享受一切幻，享受一切觉。心在它自身的觉醒中快乐不止。

要认识心，要认识超越“觉”的本源心。我们通常体会的“觉”只是这心的一用，它只是一个平台，用于认识心自身众多的幻的。

要在“觉”上更进一步，不要停留在“觉”本身上，否则你会认为“觉”就是究竟，你会等同觉就是心，心就是觉。不，心比觉还大，心大于觉。

认识心大于觉的好处是，你不会将觉和幻分开，你不会贵觉而轻幻。你会将觉和众幻平等的看待。你会没有坚守，你会真正止息下来，你不会再和自己较劲。

将心分为觉和幻，还是二分的，还是二元的，并没有真的出幻。唯有认识到觉和幻一体，唯有认识到一心，才乃出幻。

觉性和识性是一对对立的概念。

分别智、无分别智都是一心之用，智和识都是同一本体——心，觉性和识性都是同一心，因此说，心大于一切分别无分别、智和识、觉性和识性等，当然它也即它们。

分别智和无分别智是二元，智和识是二元，觉性和识性是二元，觉和幻是二元，一切相对的概念皆是二元。

当我们认识到，所有的二元都出自同一本体，本质都是同一本体——心时，我们便超越这些认识，安住在分别智和无分别智、智和识、觉性和识性等同等里，这样我们便能真正超二元归一心，出造作归寂静，修行解脱才能真正现实。

否则，如果你仍然感觉或认为，觉和幻是不同的，智和识是不同的，觉性和识性是不同的，分别和无分别是不同的，等等，这样你永远出不了二元，永远也不能静下来，永远也不能停下造作，这样真正的解脱安静怎么可能实现？

 所以，修行一定要超越觉和所觉、照和所照、显和所显等二元对立，回归一心本体，活在一心的世界，真正停止自心内部的分别和造作，实现真正的安静和解脱。

诸行者，超越觉和所觉、照和所照或觉与幻、觉性与识性的二元关口，来到一心的世界，活在一心的世界，实现真正的安静和无造作。

觉和所觉都是你的心，分什么觉和所觉？

照和所照都是你的心，分什么照和所照？

智和识都是你的心，分什么智和识？

觉和幻都是你的心，分什么觉和幻？

觉性和识性都是你的心，分什么觉性和识性？

诸大导师之所以分别这些概念，是为在泥河中找出一块石板，引你过河的。勿在这些分别里分别，最终见分别而不分别，才乃于泥河而出了泥河。

觉，一心所现；幻，一心所变，觉幻何用多分辨？

智，一心所作；识，一心所用，智识不必多判断。

一切诸法同一心，识了一心无云云。

勿强觉，勿强照，自然用心自窥妙。

使君若能识一心，自然安静无造作。

谁自烦，谁自恼，若识一心自正道。

诸佛皆得一心印，山河大地任逍遥。